Slaavlased uskusid, et kurjusel on mitu nägu. Nende mütoloogias oli huvitav tegelane – tuline madu. Lääneriikides on sarnane olend - inkubus. Ta võrgutab lesknaisi ja neidusid, võttes neilt elujõu. Nad ütlevad, et tuline madu võib endiselt tungida hooletute kaunitaride eluruumidesse, tehes oma musta tööd. Kuidas sellega toime tulla, ilma et peaks nippidesse langema? Mõtleme selle välja.
Kirjeldus
See mütoloogiline olend sai külades erinevaid nimesid. Mõned kutsusid teda "madu-lubaka", teised - "tuliseks haaranguks", teised nimetasid teda lihtsam alt - "maniakiks", neljandad - "võlumiseks". Tema välimuse eesmärki kirjeldasid kõik aga ühtemoodi. Essents jõudis ainult leskede ja vallaliste tüdrukuteni ning võrgutati imeliste kingitustega. Olles alistunud kiusatajale, kuivas naine kummalisest kirest, hukkus.
Tuline madu ei ilmunud kõigile. Õhtuti radadele ja teedele puistas ta sööta – igasuguseid kingitusi. kas sõrmus võipane ilus taskurätik, siis riputa põõsastele läikivad helmed. Öösel ilmus tuline madu sellele tüdrukule, kes tõstab mingit eset ilma õnnistuseta. Helenava jalas või tulise harjaga lendab ta onni korstna juurde ja tungib sisse. Ja kaunitari ette ilmub ta mehena, keda ta igatseb. Kui ohvriks valitakse lesk, siis näeb vaim välja nagu tema varalahkunud abikaasa, neiu on puuduv sõber.
Võlurit on lihtne ära tunda, tõelisest noormehest eristada: tal, nagu öeldakse, pole selgroogu. Nagu kõik teised kurjad vaimud, ei suuda tuline madu pühakute nimesid õigesti hääldada. Näiteks on tema suus Issand "Suus Kristus" ja tema ema on "Imeline".
Miks võlur tuleb oma ohvri juurde?
Slaavlaste kuri vaim ilmub karistusena pattude eest. Fakt on see, et vagadel inimestel keelati surnute pärast kurvastada, puudujaid igatseda. Seda peeti väärituks, halvaks teoks. Sellised tunded tekkisid ainult neil, kes ei uskunud piisav alt, ja see on juba tõsine patt. Lisaks võiks kiusatajal huvi tunda enne pulmi süütuse kaotanud neiu. Tuline madu tundis, et naine on patune ja püüdis teda võrgutada.
Alguses viskas madu talle kingitusi, pannes ta proovile. Kui naine näitas üles põhjendamatut ahnust, ilmus ta ise välja. See mütoloogiline olend, nagu legendid räägivad, oli seksuaalvahekorras patusega. Naine kannatas selle all. Ta andis oma tunde eemalolevale (või surnud) armastatule üle kurjale vaimule, st andis talle elujõulist energiat. Sellesttema tervis, nii füüsiline kui vaimne, kannatas. Tüdruk langes järk-järgult sõltuvusse deemoni paitustest, kannatas, kui ta oli kadunud. Suhtlemine võib viia valeraseduseni. Legendi järgi oli loode kehas ebanormaalselt kaua – kuni mitu aastat. Sünnituse saabudes tuli beebi asemel üsast välja liiv või tulevärk. Vahel laps ikka sündis. See oli must, külm, jalgade asemel kabjad. Selline kuratliku kire vili ei elanud kaua.
Kuidas tuline madu välja aeti
Slaavi mütoloogia sisaldab mitmeid retsepte kurjade jõududega võitlemiseks. Haigele naisele anti ürtide või takjaste keedust. Samad taimed riputati toa seintele talismaniks. Oli soovitav, et naine rääkis võõrale oma igaõhtusest külalisest. Idaslaavlaste seas peeti seda tingimust kohustuslikuks. Kui naine suudab end avada, mõistab, et temaga on juhtumas midagi halba, siis on lootust pääseda. Lisaks jäid lesed sageli üksi üleval ja panid lapse voodisse. Siis hurmur ei ilmunud. Tüdruku üle soovitati lugeda kadunud deemonilt palve, mis sisaldus Peeter Haua breviaaris. Ja uksed, aknad ja korstnad pühitseti ristimärgiga, öeldes sõna "Aamen!". Kui need meetodid ei aidanud, vestlesid haige naisega külas lugupeetud inimesed. Nad õhutasid olendile risti panema. Loomulikult ei nõustunud tuline madu sellega. Kui tüdruk jätkaks, kaoks ta igaveseks.
Algne kaitsemeetod
Usutakse, et hurmurist saab lahti erilisel viisil. Peate ennast riietama ja oma lapsed pruutpaariks riietama. Kuratliku olendi küsimusele, miks ta seda teeb, peate vastama, et vend võtab õe. Võluja ütleb, et see pole õige. Sellele tuleks vastata: "Kas surnud lähevad elavate juurde?" Karpaatide külades kinnitasid nad, et tuline madu pole enam õnnetu.
Selle olendi oht seisneb selles, et selle mõju all naine mitte ainult ei haigestunud, vaid läks hulluks, muutus ebaadekvaatseks. Mõne aja pärast pani ta käed külge. Patt langes kõikidele tema järglastele kuni seitsmenda põlvkonnani, nii et nad püüdsid õnnetut naist kogu oma jõuga kurjade vaimude küüsist päästa.
Ebapuhas jõud slaavi mütoloogias
Paljudel rahvastel on legende tulise mao kohta. Seda leidub vene eepostes ja serbia eepilistes lauludes. Lood kattuvad palju. Näiteks on lugu sellest, kuidas see olend võrgutas naist, kes sünnitas hiljem poja. Laps kasvas üles ja alistas ausas võitluses oma kurja isa.
Juttudes valguse ja pimeduse igavesest võitlusest mainitakse ka võlurit. Seal ilmub ta kuradi abilisena, kes sisendab kirge kaitsmata naises.
Ukraina paremkaldal on legende, kus seda olendit nimetatakse "obayasnykiks". See on surnud peigmees, kes ilmub patusele. Tema külaskäikude vältimiseks on Vlasievis tähti vaadata keelatudpäev.
Järeldus
Huvitav on see, et mütoloogias on paljudel rahvastel sarnaste omadustega kurjad olendid. Kindlasti polnud need lihts alt välja mõeldud, miski oli selliste legendide ilmumise aluseks inimeste seas, kes omavahel kuidagi ei suhelnud. Või äkki, nagu vandenõuteoreetikud ütlevad, tõid need rahvakunsti spetsiaalselt kasutusele need, kes tahtsid inimesi sõnakuulelikkusega harjutada? Mis sa arvad?
