Sanhga on budistlik kogukond. Mõnikord nimetatakse kogu usuvennaskonda ka tervikuks. Algselt tähendas sama sõna kõiki Shakyamuni jüngreid, kes kajastusid budismiga seotud müütilistes juttudes. Hiljem sai budistliku sangha liige see, kes andis vastavad tõotused – need olid nii ilmikud kui ka kloostrilised.
Erinevad tähendused
Traditsiooniline sangha hõlmab munki, nunnasid, ilmikuid ja võhikuid. Sellise ühiskonna olemasolu viitab sellele, et budistlikud õpetused on levinud üle kogu osariigi. Ja samas rakendatakse seda sõna kitsamas tähenduses, kui inimene varjub. Sangha on nende kogukond, kes on vabanenud "ego" illusioonidest.
Munkade juures
Esialgu kiitis Gautama Buddha sellise kogukonna heaks 5. sajandil eKr. Seega andis ta vahendid neile, kes soovivad praktiseerida Dharmat kogu päeva jooksul, olles vabad igapäevaelust. Budistlikul traditsioonilisel sanghal on lisaks veel üks oluline roll: see säilitab Buddha õpetusi, toetab vaimselt neid, kes tema teed järgivad.
Selle religiooni munkluse põhinüansspeetakse seost Süütundega, mis sisaldab palju käitumisnorme. Näiteks mungad elavad puhta elu, söövad ainult lõunani. Kogu järelejäänud aeg on pühendatud Pühakirja uurimisele, laulmisele ja mediteerimisele. Kui keegi neid sätteid rikub, ähvardab ta kogukonnast välja arvata.
On tähelepanuväärne, et Jaapani liikumise asutaja Tendai vähendas piirangute arvu 60-ni. Ja paljud hiljem ilmunud koolid, Vinaya, asendati täielikult. Sel põhjusel on Jaapani koolide järgijatel preesterlus. See ei ole mungalikkus.
Piirangud
Kloostrielu Sanghas seisneb enamikust oma varast loobumises. Varast jääb alles 3 hommikumantlit, kauss, riie, nõelad ja niidid, habemenuga ja veefilter. Reeglina lisandub loetelule üks või kaks isiklikku eset.
Traditsiooni kohaselt ei kanna mungad vabaajarõivaid. Algselt õmmeldi nende rüüd kangalõigetest ja värviti mullaga. On välja pakutud teooria, et safranit kasutati kunagi maalimiseks. Kuid see oli vaev alt võimalik, kuna seda toodet peeti kogu aeg kalliks ja mungad olid vaesed. Rüüde värvid näitavad hetkel, et mungad kuuluvad ühte või teise voolu.
Munke kutsuti "bhikkhu", mis tõlkes tähendab "kerjus". Tavaliselt küsiti süüa. Ja ilmikud toitsid neid inimesi vastutasuks selle eest, et pakkusid neile õnne järgmistes reinkarnatsioonides. Hoolimata asjaolust, et India mungad ei töötanud, hakkasid nad Aasia ja Hiina riikides religiooni tulekugapõllumajandus.
Müüdid
See on pettekujutelm, et Sanghasse kuulumine on kohustuslik taimetoitlus. Tõepoolest, mitmed surad ei soovita lihatooteid süüa. Siiski on teada, et Pali kaanonis, mis koostati 300 aastat pärast Buddha parinirvaanat, keeldus viimane taimetoitlust sanghas nõudena esitamast. Ta pidas seda iga praktiseerija isiklikuks valikuks.
Samal ajal annavad mungad paljudes riikides reeglina vastavad tõotused ja lõpetavad liha söömise. Tiibeti traditsioonid ei sisalda sellist lubadust. Hiina, Korea ja Vietnami mungad reeglina liha ei söö, samas kui Jaapani ja Tiibeti mungad selliseid tõotusi ei anna tõrgeteta.
Mahayana Sutrates kuulutab Buddha, et iga võhik võib saavutada valgustatuse. Kuid lääne traditsioonides on levinud müüt, et valgustumine on võimatu väljaspool sanghat. Sutrates on lugu sellest, kuidas Buddha onu, võhik, saavutas Buddha kõnesid kuulates virgumise.
Õpetustes
Sanghat peetakse juveelidest kolmandaks. Õpetustes eristatakse selle 3 tasandit: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Esimene on tõlgitud kui "püha". Aryat peetakse budismis alati pühaks. Ja arya-sangha on pühakute kogukond, kellel on teatud saavutused, vaimsed kogemused. Sellised isiksused on vaimselt ühtsed, hoolimata asjaolust, et nad ei suhtle füüsilistes kestades. Selle taseme Sangha on just nimelt vaimne kogukond, mida esindavad erinevate ajastute inimesed,osariigid. Ajas ja ruumis lahknevust nende jaoks ei eksisteeri.
Bhiksha Sangha on kloostrikogukond. Vaev alt on võimalik ette kujutada, kui palju munkasid ja nunnasid oli kõige iidsemates kloostrites. Teatavasti peeti 500 mungaga Tiibeti kloostrit väikeseks. Sellistes koosseisudes on alati elanud palju bhikkhusid.
Lõpuks on Maha Sangha kokkutulek kõigile, kes on teatud juhiseid järgides ühel või teisel viisil varjupaika otsinud. Need on kõik inimesed, kes on omaks võtnud budistlikud põhimõtted või tõed, olenemata nende elustiilist. Maha Sanghal on kõige rohkem esindajaid.
Dharma Sangha
Sõna "sangha" võis kuulda ka noormehest rääkiva loo kontekstis. Tema tegelik nimi on Dharma Sangha ja ta veetis 6 aastat mediteerides ilma toidu ja veeta. Temale tõmbas kogu maailma tähelepanu, sealhulgas valgustunud meeled.
15-aastaselt sai noormees inspiratsiooni Buddha eeskujust ja istus džunglisse mediteerima, saavutades sügava keskendumise, millest ta ei lahkunud 6 aastat. Teadaolev alt sai teda kaks korda hammustada madu, mille mürgist võib inimene surra. Kuid ta talus seda üsna rahulikult. Ta higistas ohtr alt, mille tõttu kogu mürk kehast eemaldati.
Keegi väitis, et just sel päeval sai noormees valgustuse. Inimesed on siin käinud alates 2005. aastast. Kõik tunnistajad ütlesid, et Dharma Sangha istus liikumatult, ei söönud ega joonud ega liikunud oma koh alt. Siin hakkasid toimuma ringreisid. Siis kolis noormees teise, vaiksemasse kohta.
Kaamerameeskonnad mitu kordapüüdis talle lähedale pääseda, et teada saada, kas noormees tõesti elab kogu selle aja ilma toidu ja veeta. Discovery Channel filmis 96 tundi katkematut kaadrit noormehest, kes istub puu all, leides, et too polnud vaatamata külmale ja muutlikule ilmale kogu selle aja sisse liikunud. Puu lähedusest ei leitud vee-, toidu- ega torusid. Noore kehal ei ilmnenud vedelikupuudusest põhjustatud füüsilise lagunemise märke.
Sangha Venemaal
Praegu on Venemaa territooriumil budistlik kogukond. Venemaa traditsioonilise sangha pea on Chita piirkonnast pärit Pandito Khambo Lama. Tema juhtimisel avati riigis mitu datsani ja arenesid rahvusvahelised suhted.
Budismi peetakse üheks populaarseimaks religiooniks riigis. Teda tunnistatakse traditsiooniliselt Transbaikalias, Altais, Kalmõkias, Tuvas ja Burjaatias.
Viimastel aastatel on budistlik traditsiooniline sangha levinud Venemaal Moskvasse ja Peterburi. Nendes linnades on budiste 1% kogu elanikkonnast, on tendents selle maailmareligiooni järgijate arvu suurenemisele.
Ajalugu
On teada, et Venemaa budistliku sangha juured ulatuvad tagasi antiikajast. Esimest korda mainiti budiste Venemaal 8. sajandist. Seda seostati Amuuri piirkonnas asuva Bohai riigiga. See oli Hiina ja Korea traditsioonide mõjul loodud riik. Religioon selles oli budistlik. Selle tiibeti vorm levis Venemaale 17. sajandil. Kui hõimudKalmõkid võtsid Venemaa kodakondsuse, see suund levis burjaatide seas. Sel ajal põgenesid Tiibeti laamad oma kodumaal poliitiliste sündmuste eest.
Aastal 1741 andsid Siberi võimud välja dekreedi. Ta kehtestas datsanide ja laamade lubatud arvu Vene impeeriumi territooriumil. See ei olnud selle maailmareligiooni ametlik tunnustus, kuid muutis samal ajal budistliku vaimuliku legitiimseks. Katariina II tunnustas seda ametlikult 1764. aastal, kui Vene impeeriumis loodi Pandita Khambo Lama ametikoht. 19. sajandil tunnistati nende usuõpetuste tunnistamine seaduslikuks.
Kuid kui nõukogude aastatel, 1930. aastatel, möllasid mitmed datsanide ülestõusud uue valitsuse vastu, alustas NSV Liit võitlust budismi vastu. 1941. aastal ei jäänud riigi territooriumile ainsatki datsani, laamad represseeriti. Ametlikult tunnistati, et seda tehti Jaapani sabotaaživõrgustiku hävitamiseks.
Ajaleht Pravda avaldas artikleid selle kohta, kuidas Jaapani luureohvitserid esinesid budistlike jutlustajatena, avasid datsane, luues alused edasiseks sabotaažiks. Jaapan seevastu oli patroonina rahvastele, kes aegade algusest järgisid budistlikke traditsioone, mis on nüüdseks NSV Liidu territooriumil keelatud. See riik meelitas aktiivselt enda poole mongoleid ja burjaate. Paljud Venemaa territooriumil elavad mungad polnud Nõukogude võimu tegevusega rahul. Nad võtsid ühendust Jaapani luure ja armee esindajatega. Stalin võttis kasutusele karmid repressioonidmeetmed.
Taassünd
Religioon hakkas Venemaa territooriumil elavnema 1945. aastal, pärast seda, kui Jaapan sai sõjas lüüa ja usklikud palusid ehitada Ivolginski dasani. Ja Nõukogude valitsus nõustus sellega. Sellest datsanist sai nõukogude budistide pea laama elukoht.
Samas lubas riik teatud rahvuste esindajatel olla budistid. Kui budismi aktsepteerisid teiste rahvaste esindajad, kelle jaoks see polnud kunagi traditsiooniline, suhtusid võimud neisse negatiivselt, pidades neid ohtlikuks. Ja sageli varjasid nad end maa all kuni 20. sajandi lõpuni. Kuid ühiskonna liberaliseerumise ja NSV Liidu lagunemisega on olukord radikaalselt muutunud.
Pärast NSV Liidu lagunemist
1990. aastal avati riigis üle 10 datsaani ja alustati veel mitmete ehitamist. 1996. aastal võeti uues hartas kasutusele Venemaa traditsioonilise budistliku sangha kontseptsioon. Temast sai World Fellowship of Buddhists liige. Hõlmab mitmeid selle maailmareligiooniga seotud organisatsioone ja keskusi.
Tuleb märkida, et hetkel pole Vene Föderatsioonis veel ühtegi tsentraliseeritud institutsiooni, mis ühendaks kõiki riigi budiste. Erinevate suundadega on seotud eraldi kogukonnad.
Praegune olukord
Praegu on budism muutumas üha populaarsemaks nii vene põlisrahvastiku kui ka teiste rahvuste esindajate seas. Vene Föderatsioonis on budism ametlikult kuulutatud üheks riigi neljast traditsioonilisest religioonist koosIslam, judaism ja õigeusk.
Budiste arv riigis on umbes 1 000 000 inimest. Üha enam ilmuvad datsanid piirkondadesse, mis pole riigi budistlike liikumiste jaoks traditsioonilised. Teatavasti avati datsanid Moskvas, Peterburis ja Samaras ning praegune trend on selline, et inimeste vool nende poole suureneb.
