Põrgu – kus see on? Põrgu ringid ja põrguinglid

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 06:17

Las põleb põrgus! Pagana töö. Põrgulik kuumus. See kõik on põrgusse läinud! Sõna "põrgu" on pikka aega muutunud tavaliseks, inimesed ei mõtle seda kasutades üldse selle mõiste tegelikule tähendusele. Keegi, rääkides põrgulikust kuumusest, ei kujuta ette keeva väävliga boilereid. Pagana töö pole üldse vahutav kurat, kes on väsinud kahvliga vehkimast. Ja tõeline põrgu on kihutus tipptunnil, skandaal planeerimiskoosolekul ja lärmakas tüli naabritega. Enamiku kaasaegsete jaoks on see sõna lihts alt kõnekujund, nii tuttav ütlus, et te ei pane seda isegi tähele. Igavese surma piinamise kohast muutus põrgu mõttetuks abstraktsiooniks, rahvaluulekogu illustratsiooniks.

Tasu kontseptsiooni areng

Tänapäeval on raske leida inimest, kes peaks klassikalise keskaegse põrgu olemasolu tõenäoliseks. Range kanoonilise kristluse pooldajaid jääb aga järjest vähemaks. Paljud usuvad abstraktsesse nimetusse Jumalasse – ülima võimu ja ülima õigluse kehastusse. Need, kes peavad end kristlasteks, võivad taassünni kontseptsiooni pidada mõistlikuks, see ei tundu enam paradoksaalne. Kuid postuumse kättemaksu mõiste on endiselt asjakohane, kuid praegu on see vähem sõnasõnaline.

Nüüd räägivad isegi usklikud inimesedsurmajärgne karistus pattude eest tähendab siiski midagi immateriaalset, vaimset laadi ja mitte kuumade praepannide lakkumist. Ja ateistide ja mitmete mittekristlike religioonide esindajate jaoks on see üldiselt vaid legend. Põrgu nende arvates pole olemas. Kui jumalik kättemaks langeb patustele pähe, siis siin, maa peal – ütleme siis järgmises elus. Kuid mitte nii kaua aega tagasi oli sama kummaline mitte uskuda põrgusse kui praegu, et tõsiselt arutada tõrva ja sarviliste kuraditega.

Samas ei vaidlustata tavaliselt postuumse kättemaksu fakti üle. Nagu Voltaire ütles, kui Jumalat pole olemas, siis oleks vaja see välja mõelda. Kuradi ja põrguga – sama lugu. Elus ei juhtu sageli, et halvad teod toovad kaasa karistuse. Pealegi kohtab üsna sageli energilisi rõõmsaid korrumpeerunud ametnikke ja terveid rõõmsameelseid arste- altkäemaksuvõtjaid. Ja see pole sugugi aja märk. Ebaausus on lihtsaim viis rikkaks saada ning julmus ja ebaaus on lihtne viis ilma moraalsete piinadeta saada seda, mida soovite.

Iidse maailma õiglus

Sellel moraalsel dilemmal on kaks lahendust. Kas aktsepteerige sellist ebaõiglust elu lahutamatu osana või looge tõhus ohjeldamise süsteem. See tähendab, et kõige hoolimatumad ja agressiivsemad ootasid otsest teed põrgusse.

Esimene tee läks paganlusse. Tugeval on õigus, tema saab parima, tugev on jumalate lemmik. Ja nõrgad on süüdi. Tugevamad jäävad ellu. Selline oli paganlus. Käitumist reguleerisid eranditult seadused, traditsioonid. Seda ei saa teha nii, kuid nii saate seda teha. Ärge "sa ei tohi tappa", mittetapa külaline, ära tapa templis, ära tapa seda, kes sinuga koos leiba murdis. Ja muudel juhtudel - kas "silm silma eest" või maksa viirusele.

See on selgelt näha mitte ainult Kreeka ja Egiptuse müütides. Isegi Vanas Testamendis on selle iidse julma maailmapildi jälgi näha. Tihti ei ole tegelaste käitumine kuidagi kooskõlas kristliku moraalinormidega. Nad valetavad, reedavad, tapavad. Kuid samal ajal austavad nad käske – lugematuid norme ja keelde, mis reguleerivad käitumist ja elu. Nad usuvad ühte jumalasse ja naudivad tema vaieldamatut eestkostet. Miks? Sest selline oli nende aegade maailmavaade. Kui sa oled edukas, oled sa Jumalale meelepärane, tema patroneerib sind. Kui ei… noh. Ilmselt oled sa patune. Julm Darwini teooria, mida õigustab religioon. Sellistes tingimustes on põrgu ilmselge liialdus. Miks kedagi karistada, kui saad ta lihts alt mõõgaga maha raiuda? Kättemaks siin ja praegu, oma käega, kui muidugi saate.

Miks põrgut vaja on

Hiljem, kristluse tulekuga (ja Vana Testament pole kristlus, see on palju varasem), olukord muutus. Kristus ütles: "Ära tapa, ära varasta ja armasta oma ligimest." Kõik. See on kõik reeglid. Kristlik kontseptsioon Jumalale meelepärasest mehest on näide humanismist minimaalse välise atribuutikaga. Vahet pole, kas lambaliha tema emapiimas keedad. Pole tähtis, millist kätt kasutate pesemiseks pärast tualetis käimist. Ainus, mis loeb, on hing. Vektor on nihkunud.

Paganlikul ajal oli kohe näha, keda jumalad armastavad. Rikas tähendab armastatud, tähendab väärt. Abi äris, kingi õnne. Kui olete taunitav, elate halvasti ja halvasti. Millisest muust tasust saame rääkida? Ja kuidas on lood kristlastega? Selles tollal väga noores religioonis asendati väline atributiivsus sisemisega. Hea inimene, kes peab kõiki käske, võib olla vaene, haige ja õnnetu. Pealegi on kindlasti talupoeg, kes ei varasta ega röövi, vaesem kui röövel ja bordelli omanik. Aga kuidas see võimalik on? Kus on siis õiglus? Siin tulebki sisse tasu mõiste. Taevas ja põrgu on samad porgandid ja pulgad, mis reguleerivad oma veendumuste ja moraalikriteeriumide poolest ebastabiilse inimese käitumist. Kui keegi peab valetamist ja varastamist valeks, siis igal juhul ta seda ei tee. Aga kui ta kõhkleb… Siin tulebki sisse postuumse tasu mõiste. Tehke õiget asja ja teid premeeritakse. Ja kui sa patustad… Põrgu on igavik täis piina. Üsna kaalukas argument õige valiku kasuks.

Puhastustule dogma

Tõsi, kriitikat tekitas väidetav karistuste lõpmatus. Ju siis selgub, et kana varastanud ja varjupaiga põlema pannud saavad peaaegu ühesuguse karistuse. Kõigi jaoks on ainult üks tee – põrgusse. Jah, tõenäoliselt on vargal katlas väävlit pahkluuni ja süütajal kurguni. Aga siiski, kui vaadata seda olukorda igaviku vaatenurgast… See pole nii aus.

Seetõttu toodi katoliiklusse puhastustule dogma. See on põrgu, kuid põrgu on ajutine. Meeleparanduse koht patustele, kes pole teinud andestamatuid patte. Nad kannavad seal oma karistust, puhastataksekannatused ja siis pärast määratud aega mine taevasse.

Sellele dogmale on isegi Piiblis kinnitus, ehkki kaudselt. Lõppude lõpuks pakutakse surnute sugulastele lepitusohvreid ja palvetavad hinge rahu eest, mis tähendab, et see on mõttekas. Aga kui karistus on igavene ja muutumatu, siis anumine ei muuda midagi, järelikult on see kasutu.

Katoliiklus on kristluse ainus haru, mis usub, et patused ei lähe mitte ainult põrgusse, vaid ka puhastustule. Nii protestandid kui ka õigeusu kirik usuvad, et ajutisest lepituskaristusest ei saa juttugi olla. Aga tegelikult, mis on siis matusepalvete tähendus? Sest need ei muuda midagi. Vastus sellele küsimusele on eriti huvitav, kui sellised matuserituaalid on tasulised ja kirik tunnistab need lahkunu jaoks vajalikuks. On ilmne paradoks.

Mis põrgu välja näeb

Mis täpselt põrgus toimub, on mõistatus. Piibel ütleb, et see on igaveste piinade koht, aga mis täpselt? See küsimus on huvitanud paljusid filosoofe ja teolooge. Arvamusi ja oletusi oli palju. Selleteemalistes vaidlustes murdsid keskaja teoloogid oda enam kui ühe sajandi. Kellele ja mis tasu kuulub, kuidas põrgu välja näeb ja mis seal toimub? Need küsimused on inimesi alati huvitanud. Sellele teemale pühendatud jutlused olid koguduseliikmete seas väga populaarsed.

Nüüd on paljud kindlad, et põrgu ringid on tõepoolest religioossetest tekstidest võetud kirjeldus. Täiesti loogiline pilt: jaotus sektoriteks, iga tüübi järgipatused – tema oma. Kui patud süvenevad, muutuvad need raskemaks ja karistus karmimaks.

Tegelikult leiutas sellisel kujul põrgu ringid itaalia luuletaja ja filosoof Dante Alighieri. Oma jumalikus komöödias kirjeldas ta oma teekonda läbi hauataguse elu: puhastustule, taeva ja põrgu. Kõik need maailmad koosnesid sektoritest. Se alt on pärit ka väljend: “Kümnendas taevas õnnega”. Jumalikus komöödias koosnes paradiis kümnest taevast. Ja lõpuks, kõrgeim taevas, Empyrean, oli mõeldud kõige puhtamatele, õndsamatele hingedele.

Dante põrgu

Luuletuses "Jumalik komöödia" kirjeldatud põrgu koosnes üheksast ringist:

• Esimene ring – Limbo. Seal ootasid kohtupäeva need, kes ei õppinud Jumala Sõna vastu oma tahtmist: ristimata imikud ja puhta südamega paganad.
• Teine ring on himuratele ja rikutud inimestele. Igavene orkaan, lõputu pöörlemine ja kivide tabamine.
• Kolmas ring on ahnitsejatele. Nad mädanevad lõputu vihma käes.
• Neljas ring on koonerdajatele ja kulutajatele. Nad kannavad tohutuid kive, sattudes nende pärast pidev alt tülidesse ja kaklustesse.
• Viies ring on raevukatele ja igavlejatele. Raba, milles vihane võitleb lõputult, trampides jalgadega masendunud inimeste kehade põhja.
• Kuues ring on valeprohvetite ja ketseride jaoks. Nad puhkavad põlevates haudades.
• Seitsmes ring on vägistajatele. Nad keevad veres, kannatavad kõrbes. Neid rebivad koerad ja harpiad, löövad nooled, kallab tuline vihm.
• Kaheksas ring – need, kes reetsid neid, kes neid usaldasid. Neid ootab lõputu hulk erinevaid karistusi. Liputamine, tuli, pilgud ja pigi. Nende jaoks on põrgu õgimine maod ja muutunud madudeks, lõpututeks haigusteks ja kannatusteks.
• Üheksas ring – reeturid. Nende karistus on jää. Nad olid temasse kaelani külmunud.

Põrgu geograafia

Kuid kõik painajalikud kirjeldused on tõesti luuletaja ja kirjaniku väljamõeldud põrgu. Muidugi oli ta sügav alt usklik inimene, kuid "Jumalik komöödia" pole apokrüüfiline. Ja isegi mitte teoloogiline traktaat. See on lihts alt luuletus. Ja kõik selles kirjeldatu on vaid autori kujutlusvõime. Muidugi oli Dante geenius, nii et luuletus sai maailmakuulsaks. Mõte ümberringi põrgust ja teineteise kohal kõrguvast taevast on muutunud nii tuttavaks tõeks, et inimesed ei tea enam, kes selle lõi.

Küsimus, kus põrgu asub ja kuidas see tegelikult välja näeb, ei esitanud mitte ainult Dante. Versioone oli palju. Enamik teolooge paigutas põrgu maa alla, mõned uskusid, et vulkaanide tuulutusavad on tee põrgusse. Seda teooriat toetas asjaolu, et maakera süvenedes temperatuur tõusis. Iga kaevur võib seda kinnitada. Muidugi olid selle põhjuseks punakuumad põrgukatlad. Mida sügavam kaevandus, seda lähemal põrgule.

Pärast seda, kui teadlased suutsid täpselt vastata küsimusele, mis toimub nii taevas kui ka maa peal, tuli kontseptsioon üle vaadata. Nüüd kalduvad teoloogid arvama, et põrgu ja taevas, kui need on sõna otseses mõttes olemas, siis meie maailmas kindlasti mitte. Kuigi suure tõenäosusega on need kategooriad siiski vaimsed. Piinamiseks üldsekeevaid padasid pole vaja, aga nautimiseks - paradiis. Vaimsed piinad ja rõõmud pole vähem käegakatsutavad kui kehalised.

Kuid siiski võite leida märkmeid, milles väidetakse, et geoloogid olid puurimisega liiga kiindunud ja nüüd viib kaev allilma. Ajakirjanike sõnul saab põrgusse reisida ka kosmoselaevaga – Päike sobib ju määratlusega suurepäraselt. Suur ja kuum – kõigile patustele on koht.

Põrgu ja Hades

Asjaolu, et põrgu on igaveste piinade koht, on aga suhteliselt uus teooria. Tõepoolest, paganluse päevil oli ka surmajärgne elu. Vana-Kreekas uskusid inimesed, et pärast surma ületavad inimeste hinged unustuse jõe, langedes surnute riiki - Hadesesse. Seal nad rändavad igavesti, teadvuseta ja endast teadmata. Ja kuningad ja kerjused ja suured sõdalased – kõik on surma ees võrdsed. Kes iganes inimene oma eluajal oli, temast jääb vaid vari, mille jaoks pole ei minevikku ega tulevikku.

Alilma jumal valitses Hadest, ka Hadest. Ta ei olnud kuri ega ka surmajumal. Thanatos eraldas hinge kehast ja Hermes saatis seda teispoolsusesse. Hades seevastu valitses surnute kuningriiki, sooritamata mingeid julmusi või kuritegusid. Võrreldes teiste Kreeka panteoni jumalatega oli ta väga heatujuline ja leebe. Seega, kui filmides kujutatakse Hadesit deemonina, on see tõest väga kaugel. Allilm ei ole kurjuse ja valu valdkond. Hades on igavese puhkuse ja unustuse koht. Hiljem võtsid roomlased omaks sama idee hauatagusest elust.

Selline maailm üldsemitte nagu tavaline põrgu mõiste. Selle nime päritolu ei ole aga teadlaste seas kahtluse all. Põrgu on vanakreeka Hades, ainult üks täht "kadunud".

Jumalad ja deemonid

Kristlased laenasid kreeklastelt mitte ainult allilma nime. Põrgu inglid ehk deemonid, kitsejalgsed ja sarvedega, on praktiliselt saataüride ja faunide kaksikud. Need väiksemad jumalused on traditsiooniliselt olnud meheliku jõu ja väsimuse – ja seega ka viljakuse – eeskujud.

Iidses maailmas peeti kõrget libiidot ja võimet viljastada selgelt elujõu ilminguteks. Järelikult olid nad otseselt seotud ohtrate võrsete, saagikoristuse ja kariloomade järglastega. Elujõu, elujõu, viljakuse traditsiooniline kehastus on kits. Tem alt laenati fauni kabjad ja sarved ning ta on üks Saatana kehastusi.

Hadesit peeti traditsiooniliselt ka viljakuse ja rikkuse jumalaks. Allmaailm on hõbedast, kullast ja vääriskividest koosnev maailm. Seeme maetakse maasse, et see kevadel tärkaks.

Koletuslik kitsesarviline vaen, vastupidiselt inimloomusele, on lihts alt iidne viljakusjumal, kes on kaotanud oma endise suuruse. Miks see täpselt juhtus, on raske öelda. Ühest küljest laenab uus religioon sageli oma eelkäija elemente, samal ajal neid loominguliselt ümber töötades. Teisest küljest on kristlus askeetlik religioon, mis mõistab hukka iha ja hooruse. Sellest vaatenurgast näeb viljakuse jumal tõesti välja patu kehastusena.

Põrgu isiksused

Kui madalam deemonliküksikute tunnusteta hierarhia pärineb paganlikelt jumalatelt, siis siin on kuratliku võimu kõrgeimad astmed - tükikaup, autori oma. Täpselt nagu pühakud siiski. Piibel räägib ainult ühest jumalast ja ühest kuradist. On ingleid ja on langenud ingleid. Kõik. Ülejäänu on religiooni kaasatud teoloogide ja asjatundjate mõtisklused, mis vaidlevad selle üle, mis on taevas ja põrgu. Need on kunstlikud loomingud. Seetõttu eitavad uued kristlikud liikumised, nagu protestantism, pühakute ja isikupärastatud deemonite olemasolu.

Põrgu ingleid, kõrgeimat deemonlikku hierarhiat, mainitakse esmakordselt keskajal. Nendest kirjutavad teoloogia ja demonoloogia spetsialistid, nõidade ja ketseride juhtumeid uurivad inkvisiitorid. Ja sageli lähevad nende arvamused deemoni spetsialiseerumise kohta lahku. Näiteks kirjutas Binsfeld 1589. aastal, et iga deemon on ühe pahe kehastus. Uhkus - Lucifer, iha - Asmodeus, ahnus - Mammona, õgardlus - Beltsebub, viha - Saatan, laiskus - Belphegor, kadedus - Leviathan. Kuid Barret väitis kakssada aastat hiljem, et valede deemon on Saatan, kiusatus ja võrgutamine on Mamon, kättemaks on Asmodeus ja valejumalad on Beltsebul. Ja need on vaid kahe eksperdi arvamused. Tegelikult on segadust palju rohkem.

Kas põrgu on koht, kus töötajad peavad regulaarselt osalema täienduskursustel ja omandama seotud teadmisi, või demonoloogia pole päris siiras.

Kummaline fakt. Romaani "Meister ja Margarita" tuntud tegelased Behemoth ja Azazello ei olnud välja mõeldudkirjanik, kuid laenatud demonoloogiaalasest kirjandusest. Behemot on deemon, keda mainitakse Eenoki raamatus. Lisaks toimus 17. sajandil kuulus eksortsismi riitus. Deemonid aeti kloostri abtissist välja ja see protsess salvestati hoolik alt. Behemoth oli viies deemon, kes õnnetu naise juurest lahkus. Tema pea oli elevandi pea ja tema tagajalad jõehobu oma.

Azazello on Azazel, deemon pole kristlane, vaid juut. Bulgakov kirjutas tõe. See on tõepoolest põua ja kõrbe deemon. Kuivadel aladel ringi rändavad juudid teadsid paremini kui keegi teine, kui surmav kuumus ja kuivus võivad olla. Seega oli temast deemonitapja tegemine loogiline.