Targad inimesed, isegi kui nad on ateistid (ja see kombinatsioon on üsna haruldane), hoiduvad siiski jumalateotusest. Jah, igaks juhuks. Ja see pole ainult hirm Kõigevägevama võimaliku karistuse ees. Iga kultuurne inimene püüab võimalusel mitte solvata teisi, kelle hulgas on siir alt usklikke inimesi.
Seadused pole kirjutatud tarkadele inimestele, kes juba teavad enamikul juhtudel, mida teha, et mitte tekitada teistele moraalset ega materiaalset kahju. On üsna loomulik, et moraalselt terve ühiskonna liige püüab aus alt elada, mitte varastada, mitte tappa, mitte teotada. See on inimsuhtluse olemuses. Siiski on kahjuks näiteid teistsugusest suhtumisest avalikku moraali, kui õiguskaitseorganite sekkumine on lihts alt vajalik.
Revolutsioonieelsel Venemaal oli õigeusk riigireligiooniks, kuid samal ajal tekkis tolerantne suhtumine mittekristlastesse, kes moodustasid olulise osa impeeriumi elanikkonnast. Oli agressiivse ksenofoobia juhtumeid, kuid võimud tegid selleks kõikpeatus. Samal ajal ei tohtinud keegi, olenemata tunnistatud konfessioonist, teotada. See tähendas Jumala nime lugupidamatu kasutamise lubamatust ja avaliku lugupidamatuse väljendamist religioossete dogmade vastu.
1917. aasta Oktoobrirevolutsioonile järgnenud ulatuslike sotsiaalsete ümberkujunemiste perioodil rikuti aktiivselt sajandite jooksul välja kujunenud ürgväärtusi. Lapsed olid sunnitud oma vanematest lahti ütlema, vend oli venna vastu ja inimesi sunniti teotama. Seda tehti selleks, et luua uus religioon, millel olid oma pühad säilmed Punasel väljakul asuvas mausoleumis, oma "punased lihavõtted" - maipüha - ja jõulude analoog - Suure revolutsiooni aastapäev 7. novembril. Solvamine, kuid tahtmatult, tõi uued säilmed palju karmima karistuse kui minevikus jumalateotuse eest. Hügieenilistel eesmärkidel kasutatav ajaleht (ka pipifaxiga oli probleeme) võib saada tõendiks, kui sellele trükitakse ühe juhi portree.
Pärast 1991. aastat sai südametunnistuse vabadus Venemaal reaalsuseks. Rahvas, kes polnud harjunud armuga, asus massiliselt kirikusse. Pealegi muutus templi külastamine moes ning nõukogude ajal aktiivselt ateismi propageerinud poliitikud hakkasid end telekaamerate ees julgelt ja oskamatult ristima. Sellised vaatemängud ei suurendanud nende autoriteeti, kuid nende negatiivseks tagajärjeks oli suhtumine kirikusse kui võimu teenivasse riigiorganisse, mis on põhimõtteliselt vale.
Vabadusmadala kultuuriga ja vähearenenud mehe all mõistetakse kõikelubavust. Sanktsioneerimata miitingute ja muude meeleavalduste korraldajad, kes näitavad vankumatut sihikindlust seista vastu "võimude omavolile", on siiski mõneti ebaviisakad. Nad teavad väga hästi, et karmi karistust ei tule, välja arvatud trahv, mida nad saavad endale lubada. Vähem alt seni, kuni mõnda tõsist kriminaalkoodeksi artiklit rikutakse.
Poppgrupi "Pussy Riot" liikmed ei kavatsenud ilmselt alguses teotada. See juhtus lihts alt nagu iseenesest, teadmatusest. Kiriku jumalateenistusele kogunenud usklikud aga tajusid nende skandaalseid tantse ja ebamääraseid hüüatusi Päästja Kristuse katedraali altari lähedal oma usuliste tunnete solvanguna. Ja mitte ainult nemad, vaid kogu maailma õigeusklikud reageerisid sellele teole "liberaalse avalikkuse" üllatuseks üsna terav alt.
Pussy Rioti toetasid paljud avalikud organisatsioonid ja üksikud kuulsused. Nad nõudsid vabastamist ja kohe. Lääne väärtuste pooldajad nägid kohtuotsuses protestimise inimõiguste rikkumist.
Ilmselt on antud juhul meie ajale omase olukorra ühekülgne vaade. Meeleavaldajate õigustest hoolivad vabadusvõitlejad unustavad kuidagi ära, et on ka teisi inimesi, usklikke ja nemad on enamuses. Ja neil on oma arusaamad sellest, mis on hea ja mis halb.
Venemaa jumalateotuse seadus on loodud väärtuste tunnistajate õiguste kaitsmisekstraditsiooniline meie mitmerahvuselise ja -konfessionaalse ühiskonna jaoks. Eelkõige puudutab see õigeusu kogukonda, kes oma suurele arvule vaatamata näitab tolerantsust meie ajal harvaesineva vandalismi suhtes. Prooviksime "Pussy Rioti" mošees laulda ja tantsida…
