Ariaani ketserlus: olemus, asutamislugu, ideoloogia

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 06:17

Ariaanlik ketserlus on keskaegse kiriku ajaloos üks olulisemaid. See ilmus 9. sajandil pKr ja raputas kristluse aluseid. Isegi pärast mitu sajandit on see õpetus jätkuv alt mõjutanud kaasaegset maailma.

Mis on ketserlus

Ketserlus on mis tahes religiooni õpetuse tahtlik moonutamine. See võib olla kas teatud teoloogiliste dogmade mõistmise taganemine või eraldi usukoolide või sektide loomine.

Kristluse kujunemise ajal kujutasid mitmesugused ketserlikud õpetused kirikule tõsist ohtu. Religiooni põhidogmad ei olnud veel korrastatud ja selgelt sõnastatud, mistõttu tekkis palju tõlgendusi, mis sageli olid vastuolus kristliku usu olemusega.

Enamik keskaja heresiarhidest olid siirad usklikud, haritud ja tuntud jutlustajad. Need olid populaarsed ja avaldasid inimestele teatud mõju.

Arianismi sünni eeldused

Kristluse eksisteerimise esimestel sajanditel kiusati selle järgijaid tugev alt tagaümber maailma. Alles 313. aastal andsid keisrid Constantinus ja Licinius välja Milano edikti, mille kohaselt tunnistati kõik Rooma territooriumil kehtinud usutunnistused võrdseteks.

Arianismi ilmumise ajaks oli usklike tagakiusamine lakanud ja kristlik kirik asus Rooma impeeriumis juhtpositsioonile. Selle mõju avalikule ja poliitilisele elule levis väga kiiresti. Seega peegeldus ebakõla kirikus kogu keiserliku struktuuri elus.

Sellel ajal olid ketserlused ja skismad tavalised. Need ei põhinenud alati ideoloogilistel teoloogilistel erinevustel. Tihti tekkisid erimeelsused erinevate majanduslike, poliitiliste ja etniliste huvide kokkupõrkest. Mõned sotsiaalsed rühmad püüdsid oma õiguste eest religiooni abil võidelda.

Lisaks on kirikusse tulnud palju haritud, mõtlevaid inimesi. Nad hakkasid tõstatama küsimusi, mida varem ei peetud oluliseks. Näiteks sai arianismi tekke tõukejõuks erinev arusaam Püha Kolmainsuse õpetusest.

Arianismi olemus

Mis on siis see ketserlus, mis on kogu kristliku maailma üles kütnud? Lühid alt öeldes on arianism õpetus, mille kohaselt Jeesus Kristus on Jumal-Isa looming, seega ei ole ta temaga konsubstantiivne (st võrdne), vaid on madalam. Seega ei ole Jumalal Pojal jumalikkuse täiust, vaid temast saab ainult üks kõrgema jõu tööriist.

Hiljem Arius mõnevõrra pehmendas oma seisukohta, nimetades Poega Isa kõige täiuslikumaks loominguks, mitte nagu ülejäänud. Agaolemus on ikka sama.

Ariaanlik ketserlus on vastuolus tänapäevase arusaamaga Püha Kolmainsuse dogmast, mis väidab, et kõik jumalikud hüpostaasid, Isa, Poeg ja Püha Vaim, on konstantsed, ilma alguseta ja võrdsed.

Kuid algkristlikus kirikus polnud selgelt sõnastatud dogmasid. Ühtset usutunnistust veel polnud. Teoloogid kasutasid igaüks oma terminoloogiat ning suhtusid vaidlustesse ja lahknevustesse rahulikult. Alles Konstantinus Suure võimuletulekuga nõudis Rooma impeerium, et kirik võtaks kasutusele ühe täpse sõnastusega doktriini.

Preester Arius

Arius, kelle järgi õpetus on nimetatud, oli 4. sajandi silmapaistev jutlustaja ja mõtleja. Ta oli Aleksandria linna Bavkali kiriku presbüter. Arius oli andekas ja karismaatiline inimene, rahva lemmik. Aleksandria piiskop Achilleus nimetas ta enne tema surma üheks oma järglaseks.

Aga võitluses piiskopi trooni pärast võitis tema rivaal Aleksander. Ta oli tulihingeline arianismi ketserluse vastane ja alustas presbüteri ja tema järgijate täielikku tagakiusamist. Arius ekskommunikeeriti, defroditi ja põgenes Nicomediasse. Kohalik piiskop Eusebius astus tulihingeliselt tema eest välja. Just idas võeti Ariuse õpetusi eriti positiivselt vastu ja see sai palju poolehoidjaid.

Kui keiser Constantinus astus troonile, alistades aastal 324 Liciniuse, seisis ta silmitsi ägedate kiriklike vaidlustega. Tema idee oli muuta kristlus riigiksRooma impeeriumi religioon. Seetõttu sekkus ta aktiivselt arutelusse ning saatis oma saadikud Ariuse ja Aleksandri juurde, nõudes leppimist.

Kuid nende inimeste poliitilised ja usulised vaated olid liiga erinevad, et erinevused kergesti unustada. Ja aastal 325 kutsuti kiriku ajaloos kokku esimene oikumeeniline nõukogu Nikaias.

Mis on kirikukogud

Kirikukogude traditsioon sai alguse 50. aastal, mil apostlid kogunesid Apostlite tegude raamatu järgi nelipühipäeval Jeruusalemma. Sellest ajast peale on kirikute hierarhid kohtunud, et lahendada tõsiseid probleeme, mis mõjutavad kogu kirikut.

Kuid seni on need kogunemised piirdunud kohalike piiskoppidega. Keegi enne Constantinust ei osanud ette kujutada doktrinaalsete küsimuste arutelu kogu Rooma impeeriumi tasandil. Uus keiser kavatses kristluse abil oma võimu tugevdada ja ta vajas mastaapi.

Vene sõna "universaalne" on kreekakeelse "asustatud maa" tõlge. Kreeka-Rooma impeeriumi jaoks tähendas see, et nõukogude otsused tehti kogu neile teadaoleval territooriumil. Tänapäeval peetakse neid dekreete kogu kristliku kiriku jaoks olulisteks. Õigeusu maailm tunnustab seitsme nõukogu otsuseid, katoliiklik maailm tunnustab palju muud.

Nicaea nõukogu

Esimene oikumeeniline kirikukogu peeti Nikaias aastal 325. See linn asus Nicomedia idapoolse keiserliku residentsi kõrval, mis võimaldas Constantinusel isiklikult arutelul osaleda. Lisaks oli Nikaia lääniriikläänekirik, kus Ariusel oli vähe toetajaid.

Keiser pidas Aleksandria piiskopi erakonda tugevamaks ja sobivamaks domineeriva kiriku juhtimiseks, mistõttu asus ta vaidluses oma poolele. Rooma ja Aleksandri autoriteet mõjutas otsust oluliselt.

Nõukogu kestis umbes kolm kuud ja selle tulemusena võeti vastu Nikaia usutunnistus, mis põhines keisrilõike ristimise usutunnistusel koos mõningate täiendustega. See dokument kinnitas arusaama Jumala Pojast kui mitteloodud ja Isaga samaväärsest. Ariaanlik ketserlus mõisteti hukka ja selle järgijad saadeti pagendusse.

Arianism pärast Nikaiat

Peaaegu kohe pärast oikumeenilise nõukogu lõppu sai selgeks, et mitte kõik piiskopid ei toeta uut usutunnistust. See erines oluliselt idapoolsetes piiskopkondades valitsenud traditsioonidest. Ariuse õpetust peeti loogilisemaks ja arusaadavamaks, mistõttu paljud pooldasid kompromissvormistuste aktsepteerimist.

Teine komistuskivi oli sõna "oluline". Seda ei kasutata kunagi Pühakirja tekstides. Lisaks seostati seda modalistide ketserlusega, mis mõisteti hukka Antiookia kirikukogul aastal 268.

Keiser Constantinus ise, nähes, et ariaanlaste väljasaatmise järgne lõhenemine kirikus ainult süvenes, võttis sõna usutunnistuse sõnastuse pehmendamise poolt. Ta tagastab pagendatud piiskopid ja saadab pagendusse need, kes on juba Nikeismi pooldajad. On teada, et elu lõpus sai ta isegi ristitud ühelt kõige pühendunum alt ariaaniltNikomeedia Eusebiuse preestrid.

Keisri pojad toetasid erinevaid kristlikke voolusid. Seetõttu õitses läänes niceneism ja idas ariaanlik ketserlus, kuid mõõdukamas versioonis. Tema järgijad nimetasid end Omideks. Isegi Arius ise sai armu ja valmistus juba oma preesterluse naasmiseks, kuid suri ootamatult.

Sisuliselt oli arianism domineeriv suund kuni oikumeenilise nõukogu kokkukutsumiseni Konstantinoopolis. Seda soodustas ka asjaolu, et Euroopa barbarite hõimudesse saadeti misjonärideks peamiselt idakiriku esindajaid. Paljud visigootid, vandaalid, vaibad, langobardid ja burgundlased pöördusid arianismi.

Teine oikumeeniline nõukogu

Keiser Theodosius, kes järgnes troonil ärataganenud Julianusele, andis välja dekreedi, mille kohaselt kõik, kes keelduvad Nikea sümbolit aktsepteerimast, kuulutati ketseriteks. Kiriku ühtse õpetuse lõplikuks heakskiitmiseks 381. aasta mais kutsuti Konstantinoopolis kokku II oikumeeniline kirikukogu.

Selleks ajaks oli Ariuse järgijate positsioon isegi idas juba oluliselt nõrgenenud. Keisri ja Nikaia surve oli liiga tugev, mistõttu mõõdukad omiid läksid kas ametliku kiriku rüppe või muutusid selgelt radikaalseks. Nende ridadesse jäid vaid kõige tulihingelisemad esindajad, keda rahvas ei toetanud.

Umbes 150 piiskoppi saabus Konstantinoopoli erinevatest piirkondadest, peamiselt idast. Kirikukogul mõisteti arianismi kontseptsioon lõpuks hukka ja võeti vastu Nikaia usutunnistus.kui ainuõige. See on siiski läbinud väikesed muudatused. Näiteks on Püha Vaimu puudutavat üksust laiendatud.

Pärast istungite lõppu saatsid piiskopid lepitusresolutsioonid kinnitamiseks keiser Theodosiusele, kes võrdsustas need osariigi seadustega. Kuid võitlus arianismi vastu ei lõppenud sellega. Ida-Saksamaa ja Põhja-Aafrika barbarite seas jäi see õpetus domineerima kuni 6. sajandini. Rooma ketserlusevastased seadused ei olnud neile kohaldatavad. Alles langobardide pöördumine niceeismi 7. sajandil tegi lõpu ariaanlikule vaidlusele.

Arianismi tekkimine Venemaal

Juba 9. sajandi teisel poolel sõlmis Venemaa Bütsantsiga aktiivse kaubavahetuse. Tänu sellele sai teoks kultuurivahetus. Bütsantsi ajaloolased kirjutasid venelaste ristimise ja suurte kristlike kogukondade loomise juhtumitest. Konstantinoopoli patriarhaat teatas Venemaa metropoli rajamisest kusagil Krimmi poolsaarel.

Slaavi rahvaste kristlus sõltus vähe nii Bütsantsist kui ka Rooma impeeriumist. Säilitati originaalsus, jumalateenistusi peeti kohalikes keeltes, pühasid tekste tõlgiti aktiivselt.

Ajaks, mil arianism Venemaal ilmus, olid slaavlased Cyrili ja Methodiuse jutlusest juba üles võtnud idee universaalsest kirikust, nagu apostlid seda mõistsid. See tähendab, kristlik kogukond, mis hõlmab kõiki rahvaid ja on ühendatud oma mitmekesisuses. 9.-10. sajandi slaavlasi eristas usuline sallivus. Nad võtsid vastu erinevate kristlike õpetuste järgijaid, sealhulgas Iiri munki ja ariaanlasi.

Võitle selle vastuketserlus ei olnud Venemaal eriti vägivaldne. Pärast seda, kui Rooma keelas slaavi jumalateenistuse, lähenes Methodius ariaanlaste kogukondadele, kus olid juba koolitatud preestrid ja liturgilised tekstid slaavi keeles. Ta seisis rahvuskiriku eest nii palju, et ühes Tšehhi kroonikas nimetati teda "Vene peapiiskopiks". Bütsants ja Rooma pidasid teda ariaanliku ketserluse järgijaks.

Valed Dmitri ja Ariaani sektid

Hoolimata asjaolust, et Rooma ja Konstantinoopoli kirik mõistis Ariuse õpetuse hukka, oli tal kuni 17. sajandini Kesk- ja Ida-Euroopa riikides palju toetajaid. On teada, et Zaporožje ja Rahvaste Ühenduse territooriumil eksisteerisid suured ariaani kogukonnad.

Ühes neist, Poola linnas Goštša, varjas tsaar Borisi tagakiusamise eest tulevane vale-Dmitri I Griška Otrepiev, kes otsis sel ajal raha rikastelt õigeusu aadlikelt ja aadlikelt. Ukraina vaimulikkond, kuid ebaõnnestus. Seetõttu pöördus ta ariaanlaste poole, loobudes täielikult kloostritõotusest.

Kogukonna koolis õppis Otrepiev ladina ja poola keelt, mõistis dogma põhitõdesid ja oli kaasaegsete sõnul sellest väga läbi imbunud. Saanud ariaanlaste toetuse, läks ta nende usukaaslaste juurde Zaporožjesse, kus vanemad võtsid ta auavaldusega vastu.

Moskva-vastase kampaania ajal saatis vale-Dmitrit Zaporižžja kasakate-ariaanlaste üksus, mida juhtis petturi nõunik ja lähim sõber Jan Buchinsky. Poola ja ukraina kogukondade toetus sai Otrepievile tõsiseks rahaliseks abiks, kuid hävitas täielikult tema maineVenemaa.

Tõeline kuningas ei saa olla mitteortodoksne ketser. Nüüd ei loobunud vale-Dimitrist mitte ainult vaimulikud, vaid kogu vene rahvas. Otrepiev pidi asukoha tagastama. Seetõttu ei pöördunud ta Goscha juurde tagasi, vaid hakkas otsima patrooni aadlilt õigeusklikult leeduk alt Adam Vishnevskylt.

Oma kinnistul haiget teeseldes rääkis petis ülestunnistuses preestrile oma päritolust ja nõuetest Moskva troonile. Kasutades toetust, murdis ta lõpuks arianismi.

Arianismi tagajärjed

Arianismi ajalugu ei ole ainult tormiline vaidlus dogmade üle, mis 4. sajandil kirikut raputasid. Selle lõhenemise tagajärgi võib näha isegi kaasaegses kultuuris ja religioonis. Üks ariaanlaste järgijatest on tänapäeval Jehoova tunnistajad.

Mõned uurijad usuvad, et see õpetus kutsus kaudselt esile jumalakujude ilmumise templitesse ja sellele järgnenud vaidluse ikonoklastidega. Ariaani kogukondades oli Kristuse kuvand lubatud, sest nende arvates oli ta ainult Isa, mitte Jumala looming.

Kuid Ariuse kõige olulisem saavutus oli see, et tänu temaga toimunud vaidlustele suutis kristlik kogukond selgelt kindlaks teha ja sõnastada kirikuõpetuse peamised dogmad ja reeglid. Seni on kõik kristlikud konfessioonid aktsepteerinud Nikeeno-Konstantinopoli usutunnistust kui vaieldamatut tõde.