Pühakute Matteuse, Markuse ja Luuka kirjutatud esimese kolme evangeeliumi lehekülgedelt ilmub meie ette üks tähtsamaid sündmusi, mis Jeesuse Kristuse maise elu jooksul aset leidsid. Tema mälestuseks kehtestati püha, mida tähistatakse igal aastal 19. augustil ja mida nimetatakse Issanda muutmiseks.
Tabori valgus, mis paistis apostlitele
Pühad evangelistid räägivad, kuidas ühel päeval Jeesus Kristus, võttes kaasa kolm oma jüngrit Peetrust, Johannese ja tema venna Jaakobi, ronis koos nendega Tabori mäe tippu, mis asub Alam-Galileas, üheksa kilomeetri kaugusel Naatsaret. Seal muutis Ta pärast palvet nende ees. Jeesuse näolt hakkas paistma jumalikku valgust ja riided muutusid valgeks nagu lumi. Hämmastunud apostlid olid tunnistajaks, kuidas Jeesuse kõrvale ilmusid kaks Vana Testamendi prohvetit Mooses ja Eelija, kes vestlesid temaga maisest maailmast lahkumisest, mille aeg oli juba lähenemas.
Siis ilmus evangelistide sõnul pilv, mis kattis mäetippu ja sellest kostis Jumal Isa hääl, mis tunnistas, et Jeesus Kristus on tema tõeline Poeg jakäskis talle kõiges kuuletuda. Kui pilv hajus, võttis Jeesus oma endise välimuse ja jättis ülaosa oma jüngritega ning käskis neil esialgu mitte rääkida sellest, mida nad nägid.
Tabori valguse mõistatus
Mis on Tabori tipus aset leidnud stseeni tähendus ja miks oli Jeesusel vaja apostlitele jumalikku valgust näidata? Kõige tavalisem seletus on tema soov tugevdada nende usku, oodates oma ristipiina. Nagu evangeeliumist teada, olid apostlid lihtsad, kirjaoskamatud inimesed, kes ei mõistnud kaugeltki keerulisi filosoofilisi õpetusi ning neid võisid mõjutada ainult selged ja veenvad sõnad, mida toetas visuaalne näide.
See on kindlasti tõsi, kuid probleemi tuleks siiski käsitleda palju laiem alt. Selle sügavamaks mõistmiseks on vaja meenutada Jeesuse sõnu, mida ta ütles vahetult enne seda, kui ta näitas oma jüngritele Muutmise ime. Jeesus ennustas, et mõned neist, kes teda järgivad, saavad näha Jumala kuningriiki isegi selles maises elus.
Need sõnad võivad tunduda kummalised, kui mõistame väljendit "Jumala riik" otseses tähenduses, sest see ei valitsenud maa peal mitte ainult apostlite eluajal, vaid tänapäevani. Pole üllatav, et paljud väljapaistvad teoloogid on sellele küsimusele sajandite jooksul vastust otsinud.
Kreeka peapiiskopi õpetused
Kaasaegsete õigeusu teoloogide sõnul oli tõele kõige lähemal teiste minevikutundjate seas Thessaloniki peapiiskop Gregory Palamas, kes elas ja töötas 1.14. sajandi pool. Tema arvates pole valgus, mis Tabori tipus Kristusele paistis, midagi muud kui jumaliku energia tegevuse visuaalne väljendus meie loodud (st loodud) maailmas.
Gregory Palamas kuulus usuliikumise, mida nimetatakse hesühhasmiks, järgijatele. Ta õpetas, et põhjalik või, nagu öeldakse, "intelligentne" palve võib viia inimese otsese osaduseni Jumalaga, milles rikutud inimene isegi oma maises elus suudab näha, kui mitte Jumalat ennast, siis tema ilmingud, millest üks oli Tabor light.
Eluaegne mõtisklus Jumalariigi üle
Teda nägid apostlid mäetipus. Gregory Palamase sõnul näitas Jeesuse Kristuse muutmine apostlitele mitteloodud (mitte loodud) valgust, mis oli tema armu ja energia visuaalne ilming. Seda valgust ilmutati muidugi ainult sel määral, mis võimaldas jüngritel saada osa selle pühadusest, ilma et nad oleksid oma elu ohustanud.
Selles kontekstis muutuvad üsna arusaadavaks Jeesuse Kristuse sõnad, et mõned tema jüngrid – antud juhul Peetrus, Johannes ja Jaakob – on määratud nägema Jumala riiki oma silmaga. See on üsna ilmne, kuna Tabori valgus, olles loomata, on justkui Jumala ja järelikult ka tema Kuningriigi nähtav ilming.
Inimese side Jumalaga
Püha, mida õigeusu kirik tähistab selle evangeeliumisündmuse mälestuseks, on üks olulisemaid. See pole üllatav, sest see, mis juhtus kord Taboris,kogu inimelu eesmärk on väljendatud kokkuvõtlikus ja graafilises vormis. Seda on kombeks sõnastada ühe sõnaga – jumalikkus ehk kaduva ja sureliku inimese liit Jumalaga.
Selle Kristuse võimalikkus näitas selgelt Tema jüngritele. Evangeeliumist on teada, et Issand ilmus maailmale sureliku inimese lihas, olles ühinenud meie olemusega ei koos ega eraldi. Jäädes Jumalaks, ei rikkunud ta mingil moel meie inimloomust, võttes endale kõik selle tunnused, välja arvatud kalduvus pattu teha.
Ja just see liha, mida ta tajus – surelik, kaduv ja kannatav – osutus võimeliseks kiirgama Tabori valgust, mis on jumaliku energia ilming. Seetõttu ühines ta ise Jumalaga ja saavutas taevariigis surematuse. See on igavese elu tõotus (tõotus) meile - surelikele inimestele, kes on pattudes, kuid kes on sellest hoolimata Jumala loodu ja seega ka tema lapsed.
Mida on vaja, et Tabori valgus paistaks meie kõigi peale ja Püha Vaim täidaks meid oma armuga, tehes meist igaveseks osaliseks Jumala kuningriigist? Vastus sellele elu kõige tähtsamale küsimusele sisaldub Uue Testamendi raamatutes. Neid kõiki peetakse õigusega Jumala inspireerituks, see tähendab, et need on kirjutatud tavaliste inimeste poolt, kuid Püha Vaimu õhutusel. Neis ja eriti neljas evangeeliumis on näidatud ainuke viis, mis suudab ühendada inimese tema loojaga.
Pühakud, kes särasid oma eluajal jumaliku valgusega
Tõendus selle kohta, et Tabori valgus, see tähendab nähtav ilmingJumalik energia on täiesti objektiivne reaalsus, kirikuajaloos üsna palju. Sellega seoses on kohane meenutada vene püha Pochaevi Iiobit, kes oma maise eluga hõlmas terve sajandi 1551–1651. Kaasaegsete ülestähendustest on teada, et Jumalat ermitaažiga ülistades palvetas ta pidev alt kivikoopas ning arvukad tunnistajad jälgisid se alt leeke. Mis see on, kui mitte Jumala energia?
Püha Radoneži Sergiuse elust on teada, et jumaliku liturgia jumalateenistuse ajal nägid teda ümbritsevad temast lähtuvat valgust. Kui saabus hetk osaduseks pühade andidega, tungis tema tassi nähtav, kuid mitte kõrvetav tuli. Selle jumaliku tulega võttis munk osaduse.
Sarnase näite võib leida hilisemast ajalooperioodist. Teatavasti oli Tabori valgusega seotud ka kõigi lemmik ja austatud pühak – Sarovi munk Serafim. Sellest annavad tunnistust tema kauaaegse vestluskaaslase ja biograafi, Simbirski mõisniku Nikolai Aleksandrovitš Motovilovi märkmed. Vaev alt leidub õigeusklikku, kes poleks kuulnud sellest, kuidas palve ajal süttis “isa Serafimushka” nägu mittemateriaalse tulega – nagu rahvas teda sageli kutsub.
Issanda muutmise lääne tõlgendus
Kuid vaatamata kõigele eelnevale on Tabori valguse õpetus nüüdseks aktsepteeritud ainult idakirikus. Läänekristluses aktsepteeritakse mäetipus toimunud ja evangelistide kirjeldatud sündmuse teistsugust tõlgendust. Nende arvates oli Jeesusest Kristusest lähtuv valgus sama loodud kui kogu ümbritsev maailm.
Ta ei olnud jumaliku energia nähtav kehastus, see tähendab osake Jumalast endast, vaid oli vaid üks tema lugematutest loomingutest, tema eesmärk piirdus ainult apostlitele õige mulje jätmisega ja nende kinnitamisega usk. See on täpselt see seisukoht, mida mainiti artikli alguses.
Lääne teoloogide arvates ei ole Issanda muutmine ka näide inimese jumalikustamise kohta, millest oli juttu ka eespool. Tegelikult on isegi see mõiste – inimese liit Jumalaga – enamikule lääne kristluse suundadest võõras, samas kui õigeusu puhul on see põhiline.
Teoloogiline poleemika
Kiriku ajaloost on teada, et selleteemalised arutelud algasid keskajal. XIV sajandil sai Athosest ja seejärel kogu Kreeka kirikust tulised vaidlused Tabori valguse olemuse üle. Kuna tema mitteloomise ja jumaliku olemuse pooldajate hulgas olid tolleaegsed juhtivad ja autoriteetsemad teoloogid, nii oli ka selle teooria vastaste seas üsna suuri nimesid.
Just sel perioodil kõlasid Gregory Palamase sõnad. Kogu oma elu jäi ta nn noeetilise palve vankumatuks toetajaks, nii mõtlikuks ja sügavaks, et selle tulemuseks on sisemine osadus Jumalaga. Lisaks õpetas ta oma karjaametit täites oma karjale palvelikku mõtisklemist, mille eesmärk onmõistmine Loojast läbi tema loomingu – ümbritseva maailma. Tema arvamus sai teoloogilises vaidluses määravaks ja 1351. aastal Konstantinoopoli kirikukogul kiideti Tabori valguse õpetus lõpuks Kreeka kiriku poolt heaks.
Vene kiriku endine ekslik seisukoht
Läänekirik jääb endiselt Gregory Palamase vastaste positsioonile. Tuleb tunnistada, et Venemaal ei leidnud tema õpetus sajandeid õiget arusaamist, kuigi Püha Gregoriuse enda mälestuspäeva tähistati regulaarselt. Vene seminaride ja ka teoloogiaakadeemiate seinte vahel polnud talle varem kohta.
Ainult kiriku parimad pojad, nagu Iiob Pochaev, Sergius Radonežist, Serafim Sarovist ja mitmed teised pühakud, kes kehastavad praktikas õigeusu põhimõtteid, said selle eestkõnelejateks, kuid ei suutnud teoreetiliselt selgitage, mis nendega juhtus.
