Lätit raputab usurevolutsioon. Kui uskuda traditsiooniliste usukonfessioonide vaimulikke, on koguduseliikmete arv märgatav alt vähenenud. See tundub veelgi kummalisem, kui mõelda, et nõukogude ajal, mil kirik talus võimude tagakiusamist ja ahistamist, täitusid katoliku ja õigeusu kirikute kogudused usklikega.
See ei puuduta ainult rännet riigist välja. Konkurents kui kapitalismi kindel märk on jõudnud ka religiooni. Lätis on uute religioonide esilekerkimine muutunud laialdaseks. Nad meelitavad oma ridadesse kannatajaid, kes otsivad kohta, kus neid mõistetakse ja kus nad üksindusest vabaneksid.
Psühholoogia poolelt on see tõsiasi täiesti mõistetav. Inimene on religioosne olend, me peame mõistma kõrgema jõu olemasolu, uskuma kellessegi võimsasse. Tänapäeval omandab religiooni mõiste hoopis teise tähenduse. Seda mõistetakse religioosse kogemuse inkultureerimisena, nii et ühe konfessiooni esindaja võib hästi mõista teise konfessiooni esindaja usulisi motiive ja tundeid. Usulised erinevused on ainult selles, mis on allErinevate kultuuride mõjul väljendavad inimesed oma religioosset kogemust erineval viisil, kasutades erinevaid sümboleid, riietust ja sõnalist väljendust. Iga inimene otsib oma usukogemust. Traditsioonilised kirikud täidavad tänapäeval sageli tseremooniatel - pulmad, ristimised, matused - ainult neile määratud rolle. Preestrid ei süvene koguduseliikmete probleemidesse, pühendavad vähe aega isiklikule suhtlemisele, pideva töö ja kiirustamise tõttu pole neil aega inimesega tema sisemisest piinast rääkida. Puudub vaimsus ja ülevus, mis oli omane kristluse esimeste sajandite kirikule. Kunagi olid kloostrid kultuurikeskuseks. Mungad olid suure vaimsuse kehastus ja suutsid seda koguduseliikmetele edasi anda. Tänapäeval sooritavad inimesed kirikuriitusi, omamata vähimatki ettekujutust nende tegelikust tähendusest.
Usuotsinguid tehes loevad inimesed raamatuid, mis mainivad Kristust, kuid millel pole kristlusega mingit pistmist. Nagu teate, loob nõudlus pakkumise. Seega langes religioon Lätis vabaturu rünnaku alla. Pöördehetkel aktiveeruvad kõikvõimalike vaimseteemaliste kaupade pakkumised. See on nähtus, mis on globaliseerumise ajastul vältimatu. Religioosse deformatsiooni kohta Lätis on palju näiteid. Mihari rühmitus sai alguse Jaapanist. Kuidas ta Lätti sattus? Vastus on lihtne: selle tõi Austraaliast Läti emigrant. See tähendab, et tänapäeval puuduvad usuõpetuste levikule territoriaalsed tõkked, need võivad tungida planeedi kõige kaugematesse nurkadesse.
Suhtumine uutesse usuliikumistesse võibolla diametraalselt vastupidine. Mõned kiidavad uued suundumused heaks, pidades neid vaba tahte ja vaimu ilminguks, teised väidavad, et need on saatana mahhinatsioonid. Kuid ikkagi tuleb üles näidata elutervet skepsis ja kujundada oma seisukoht ise, uurida iga konfessiooni ajalugu ja meetodeid. Enamiku ülestunnistuste kodumaa on USA, India, Hiina, Jaapan. Kui Hiina kommunistlik süsteem kunagi kokku kukub, hakkab inimesi rohkem rändama, mis tähendab, et Lätis levib religioon veelgi rohkem.
Raske on ühemõtteliselt vastata, milline religioon on Lätis põhiline. Sellele küsimusele tuleb läheneda süstemaatiliselt, kuna on 5 peamist usuperekonda, milles kasvavad erinevate usurühmade juured.
Krishnaites
Esimene perekond on Hare Krishnad. Neil on oma restoran, heategevusköök ja kauplus. Samasse perekonda võib omistada õpetajaks valinud rühma Sri Chinma, kelle tegevus seisneb kunstis. Lätis liitusid temaga noored ja loominguline elanikkonnakiht. Teine rühm peab Guru Oshot õpetajaks. Ta suri 1992. aastal, jutlustas vabanemist omaenda "egost", südametunnistusest, kutsus aega peatama, elama siin ja praegu. Riias Uue Psühholoogia Keskuses tegutseb religioosne rühmitus ja seal käivad tundides ka professionaalsed psühholoogid. Seega satuvad religioossed ideed teaduskeskkonda.
Esoteerilis-gnostilised liikumised
Nad pakuvad eliidile oma salateadmisi. Inimesed, kes kuuluvad Roerichide rühma, antroposoofid,tunnistavad maailma evolutsioonilist mudelit. Nad tahavad saavutada eriti kõrge vaimse arengu taseme.
Pärakristlike koosseisude perekond
See perekond kasutab kristlikku terminoloogiat. 1990. aastatel tegutsesid Jehoova tunnistajad. Tänaseks on mormoonid neist mööda saanud. Nende nipp seisneb selles, et nad pakuvad tasuta inglise keele tunde, kuid selle käigus annavad nad religioosseid teadmisi.
Mõned selle perekonna rühmad kuulutavad peatset maailmalõppu, millest nende arvates annavad tunnistust geopoliitilised kriisid ja maavärinad.
Neopaganism
Selle perekonna aluseks on uuspaganlike rühmade fenomen. See hõlmab druiidide ordu ja selliseid suundi nagu uusvana-rooma, uusvanakreeka, mitte-vana-egiptuse. Ernests Brastinsit peetakse selle usundi rajajaks Lätis. Ta pidas kristlust lätlastele võõraks ja jutlustas tõeliselt lätlikku paganluse vormi.
Posti-islamistlikud rühmitused
Seda rühma ei ole palju. Baha'i liikumine sai alguse Iraanist, sellel on oma prohvet, hoolimata asjaolust, et prohvet Muhamedi peetakse islamis viimaseks.
Seega on raske üheselt väita, milline religioon Läti elanike seas domineerib, seda enam, et riigiusund puudub. Aga kui arvestada religiooni Lätis protsendina, siis on näha järgmine pilt: protestantlikud luterlased - 25%, katoliiklased - 21%, kristlased - 10%, baptistid - 8%, vanausulised - 6%, moslemid - 1, 2 %, Jehoova tunnistajad - üksteist%,Metodist 1%, juut 1%, seitsmenda päeva adventist 0,4%, budist 0,3%, mormoon 0,3%.
Uusi religioosseid suundumusi ei saa käsitleda üheselt. Ei tasu pimesi uskuda äsja vermitud gurusid, kuid samas ei tohiks ka pereliikmest eemale pöörata, kui ta hakkab mõnes usuorganisatsioonis tundides käima. Võib-olla peate pühendama rohkem aega ja tähelepanu peresuhetele ning kaasama perepsühholoogi, kes aitab olukorra lahendada.
