Kalkedoni kirikukogu: Armeenia kiriku usutunnistused, reeglid, tõlgendused

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 06:17

Calcedon Cathedral – kuulus kristliku kiriku oikumeeniline nõukogu, mis kutsuti kokku ja peeti 5. sajandi keskel Ida-Rooma keisri Marciani algatusel, nõusolek selleks saadi paavst Leo I-lt. sai oma nime Vana-Kreeka linna Chalcedon järgi Kesk-Aasias, mis on praegu üks tänapäeva Istanbuli linnaosadest, mida tuntakse Kadikoy nime all. Konsiiliumi peateemaks oli Konstantinoopoli arhimandriit Eutychiuse ketserlus. Algul kutsuti seda tema nime järgi eutühhianismiks ja siis hakkas selle tähendus kajastuma nimes – monofüsitism.

Levinud arvamuse kohaselt oli ketserluse olemus selles, et Jeesuses Kristuses hakati tunnistama ainult tema jumalikku olemust, tänu sellele tunnistati teda ainult Jumalaks, kuid mitte inimeseks. Katedraal avati ametlikult 8. oktoobril 451, kestis 1. novembrini, sel ajal toimus 17 täiskogu istungit.koosolekud.

Põhjused

On tähelepanuväärne, et Chalkedoni kirikukogu kokku kutsumisel olid usulised ja poliitilised põhjused. Religioossed seisnesid selles, et Aleksandria patriarh Diskor jätkas oma eelkäija Cyrili tööd nestorianismi vastases võitluses. See on Konstantinoopoli peapiiskop Nestoriuse niinimetatud õpetus, mis mõisteti eelmisel Efesose oikumeenilisel kirikukogul 431. aastal ketserlusena hukka. Tegelikult on see variant Antiookia teoloogilise koolkonna arengust, kuhu kuulus Johannes Chrysostomos. Samal ajal on nestorianismi põhiprintsiibiks Kristuse jumalamehelikkuse täieliku sümmeetria tunnustamine.

Pärast aastat 431 otsustas Dioscorus sellele küsimusele lõpu teha nn Efesose "röövlite" nõukogul, mis toimus aastal 449. Tulemuseks oli Kristuse duaalse nestoriaanliku olemuse asendamine nõukogu otsusega monoliitse monofüsiitliku olemuse kohta.

See sõnastus oli aga põhimõtteliselt vastuolus sõnumiga, mille saatis paavst Leo I Konstantinoopoli suur peapiiskop Flavianus, aga ka kirikukogu enda 449. aastal. Väärib märkimist, et Leo I ise katedraali töös ei osalenud, kuna Attila väed olid sel ajal Rooma lähedal. Paavst saatis sellele kirikukogule legaadid, kes pidid kaitsma selle sõnastusi, kuid nad ei täitnud oma ülesannet. Selle tulemusena kiitis Ida-Rooma impeeriumi keiser Theodosius II otsused, mida hiljem tunnistati ketserlikuks.

Pärast tema surma olukordmuutunud drastiliselt. Tema õde Pulcheria, kellel oli ametlik tiitel Augusta, abiellus senaator Marcianiga ja asetas ta troonile. Ta oli paavst Leo I toetaja. Lisaks on teada, et Dioskorusel õnnestus keiserlik paar enda vastu seada, mistõttu kutsuti IV oikumeeniline nõukogu nii varakult kokku.

Kalkedoni kirikukogu kokkukutsumise poliitiliste põhjuste hulgas 451. aastal tuleb märkida, et nii selle kokkukutsumise kui ka kontrollimise keisri ja tema administratsiooni poolt kutsus esile soov tagada usuline ühtsus kiriku territooriumil. Ida-Rooma impeerium. See pidi kaasa aitama selle sisepoliitilisele stabiilsusele.

Rivaalitsemine Aleksandria patriarhi ja Konstantinoopoli patriarhi vahel jätkus endistviisi, mis algas isegi pärast seda, kui 381. aasta Konstantinoopoli kirikukogu asetas Konstantinoopoli Tooli Rooma järel teisele kohale, tõrjudes kolmandale kohale Aleksandria Tooli.. Kõik see ohustas kogu impeeriumi ühtsust.

Mõtet, et kogu riigi tugevus ja ühtsus sõltub ühest usust õigesse Kolmainsusesse, võib leida ka paavst Leo I kirjadest keisrile. Selle teesi asjakohasust kinnitasid kaudselt sündmused mis toimus vahetult enne seda Põhja-Aafrikas. Algas relvastatud võitlus donatistliku skisma vastu, millele järgnes Kartaago vallutamine vandaalide poolt aastal 429, kelle poolele läksid ka ümberlõikajad.

Koht ja aeg

Keisri poolt vastu võetud edikti järgi kogunesid esialgu kõik piiskopidiidne Nicaea linn, mis asub tänapäeva Türgi Izniku territooriumil.

Kuid varsti pärast seda kutsuti nad kõik Chalcedoni, mis asus pealinnale palju lähemal. Seetõttu oli keisril võimalus kohtumistel isiklikult osaleda. Neid juhtisid otseselt tema ametnikud. Eelkõige ülemjuhataja Anatoli, Konstantinoopoli prefekt Tatianus ja Ida-Palladiuse Pretoria prefekt.

Osalejate nimekiri

Kalkedoni kirikukogu 451. aastal juhatas Anatoli Konstantinoopolist, kellest oli saanud kaks aastat varem patriarh. Enne Marciani troonile tõusmist tegi ta enda jaoks olulise otsuse ja läks üle õigeusklike poolele. Kokku viibis nõukogul 600–630 isa, sealhulgas presbüteri auastme esindajaid, kes võisid asendada üht või teist piiskoppi.

Aastal 451 toimunud Halkedoni kirikukogu kuulsaimatest osalejatest väärib märkimist:

• Antiookia Damian, kelle Dioscorus varem kukutas, kuid pärast Marcianuse võimuletulekut vangistusest naasis;
• Maxim, kes asus Jeruusalemma Juvenaly esimese patriarhi kohale;
• Caesarea-Kappadookia Falassios;
• Kyruse piiskop Õnnistatud Theodoret;
• Dioscorus of Alexandria;
• Eusebius Dorileusest.

Paavst Leo I, kes nõudis nõukogu kokkukutsumist Itaalias, ei osalenud sellel enam, kuid saatis siiski oma legaadid. Chalkedoni kirikukogule saabusid presbüter Bonifatius ja ka piiskopid. Lucentia ja Paskhazina.

Nõukogus oli ka suur hulk kõrgeid ametnikke, kelle hulgas oli senaatoreid ja kõrgeid isikuid, kes võtsid aktiivselt osa selle tööst. Ainsad erandid olid juhud, mil tuli käsitleda eranditult kirikuasju, näiteks piiskopi kohtuprotsess.

Monofüsiitluse hukkamõist

Halkedoni oikumeenilise nõukogu üks peamisi otsuseid oli Eutychese ketserliku õpetuse hukkamõist. Tegelikult alustas nõukogu Efesose nn röövlikogul aastal 449 vastu võetud otsuste läbivaatamisega ja jätkas ka kohtuprotsessi Dioscorose üle.

Süüdistajaks kohtuprotsessil oli Eusebios Doryleusest, kes esitas üksikasjaliku ülevaate kõigist Dioscorose poolt eelmisel, kaks aastat varem toimunud nõukogul toime pandud vägivalla faktidest.

Pärast selle dokumendi väljakuulutamist Chalcedoni kirikukogu isade poolt otsustati Dioscoruselt hääleõigus ära võtta, kohe pärast seda sai temast automaatselt üks süüdistatavatest. Eelkõige tunnistati, et tolle nõukogu tegu ei saa usaldada, sest sellest ajast peale tungis koosolekule umbes tuhat munka eesotsas Varsumaga ja ähvardas piiskoppe kättemaksuga, kui nad vastavaid otsuseid vastu ei võta. Selle tulemusena panid paljud oma allkirjad vägivallaähvardusse, mõned kirjutasid alla tühjadele lehtedele.

Lisaks esitasid Dioscoruse vastu süüdistused mitmed Egiptuse piiskopid, kes süüdistasid teda julmuses, ebamoraalsuses ja muus vägivallas. Dioscorus mõisteti nõukogul hukka ja kukutati, nagu ka tegelikult"röövli" nõukogu tulemused ja tulemused tühistati. Otsustati andestada piiskoppidele, kes selles Dioskoruse poolel osalesid, kuna nad kahetsesid oma tegusid, selgitades, et nad tegutsesid hirmus ähvarduste ees, mida nad regulaarselt osaks saavad.

Usu tegu

Pärast seda, aastal 451, Halkedoni kirikukogul võeti ametlikult vastu uus õpetuslik kristoloogiline definitsioon. Oluline oli selgitada kahe olemuse õpetust Jeesuse Kristuse isikus, mis oleks võõras monofüsitismi ja nestorianismi äärmustele. Midagi vahepealset oli vaja arendada, selline õpetus oli õigeusklik.

Eeskujuks otsustati võtta Antiookia Johannese, Aleksandria Cyrilose usuavaldus, samuti paavst Leo I sõnum, mille saatis Flavianusele. Seega oli võimalik välja töötada dogma kahe loomuga liidu kujutluse kohta Jeesuse Kristuse isikus.

See usutunnistus mõistis hukka nii monofüsiitluse kui ka nestorianismi. Kirikukogul viibinud Theodrite, keda Egiptuse piiskopid kahtlustasid nestoriaanluses, võttis Nestoriuse vastu pahaks ja kirjutas ka alla oma hukkamõistule. Pärast seda otsustati nõukogul eemaldada tem alt Dioscoruse pealesurutud hukkamõist ja taastada tema väärikus. Samuti tühistati hukkamõist Edessa piiskopilt Iv alt.

Nagu varemgi, jätkasid kahemõttelist käitumist ainult Egiptuse piiskopid, kes ei näidanud täielikult välja oma suhtumist usu definitsiooni. Ühest küljest kirjutasid nad hukkamõistule allaEutychiuse, kuid samas ei soovinud nad toetada paavsti sõnumeid Flavianusele, selgitades seda Egiptuses eksisteeriva kombega, mille kohaselt ei saa nad ilma oma peapiiskopi otsuseta ja loata teha olulisi otsuseid. Ja pärast eelmise peapiiskopi ametisseandmist Dioscoruse poolt polnud neil lihts alt uut. Volikogu liikmed kutsusid neid üles vanduma, et nad allkirjastavad vajalikud paberid kohe, kui peapiiskop on valitud.

Selle tulemusel oli sellele Halkedoni kirikukogu dogmana tuntud otsusele allakirjutanute arv ligikaudu 150 inimese võrra väiksem kui nõukogule kogunenute arv. Kui keiser Marcianile teatati otsuse ametlikust vastuvõtmisest, tuli ta koos Pulcheriaga kuuendale koosolekule, kus ta pidas kõne. Selles väljendas ta rõõmu, et kõik sai tehtud rahumeelselt ja üldise soovi järgi. Meieni jõudnud aramea protokollide kohaselt võtsid kohalolijad Marciani kõne entusiastlikult vastu ja saatsid seda eredate hüüatustega.

Toomkiriku kanonid

Pärast seda asusid isad koostama Halkedoni oikumeenilise nõukogu eeskirju, neid võeti vastu kokku 30. Peamisteks teemadeks olid kirikupraostkonna ja kirikuvalitsemise küsimused. Mitmed Chalcedon 4 kaanonid olid eriti olulised.

Vaatleme selle artikli peamisi. Halkedoni kirikukogu esimene akt tunnistas pühade isade reeglite õiglust. Märgiti, et need on kanoonilistes kontodes üksikasjalikud.

Üksikasjad kirjutati väljavaimulike vahel tekkida võivate vaidluste lahendamise kord. Chalcedoni kirikukogu reegel 9 sätestab, et kohtuvaidluse korral ei tohiks vaimulikud jätta tähelepanuta oma piiskopi ja ilmaliku kohtu otsust, vaid ennekõike pöörduda nõu küsima piiskopi poole. Neid, kes eiranud, kutsuti hukka mõistma ja karistama kõigi reeglite kohaselt.

Kogu protseduur oli selles Chalkedoni kirikukogu eeskirjas üksikasjalikult lahti kirjutatud. Kui vaimulikul on piiskopiga kohtuvaidlus, tuleks seda arutada piirkondlikus nõukogus ja kui vaimulik või piiskop pole metropoliidiga rahul, tuleb pöörduda Konstantinoopoli poole.

Suurt tähtsust omistati ka Halkedoni kirikukogu 17. valitsemisele. Otsustati, et igas piiskopkonnas peavad kõik linnade ja külade kogudused tingimata olema piiskopi alluvuses, eriti kui selline olukord on püsinud viimase 30 aasta jooksul. Kui see tähtaeg ei ole veel möödunud või tekib mingi vaidlus, esitatakse see küsimus piirkonnanõukogule. Chalcedoni kirikukogu reeglis 17 sätestati, et kui linn ehitati suhteliselt hiljuti või ehitatakse seda alles lähitulevikus, tuleks kirikukoguduste jaotamisel järgida rangelt zemstvo ja tsiviilkorda.

Konstantinoopoli piiskopi ülemvõim

Kalkedoni kirikukogu 28. kaanon oli suure tähtsusega. Just see kehtestas lõpuks ülemvõimu Konstantinoopoli piiskopi toolist idas.

Selle tekst kinnitas Konstantinoopoli kui uue Rooma staatust. Neljanda Kalkedoni oikumeenika 28. reegelKatedraali tunnustati selle võrdsete eeliste eest kuningliku Vana-Roomaga, seda tõsteti kirikuasjades nii palju, et Konstantinoopol sai Rooma järel teiseks. Selle alusel kohustuvad Halkedoni kirikukogu 28. kaanoni kohaselt Assia, Pontose ja Traakia metropoliidid ning nende maade piiskopid määrama ametisse piiskopkonna piiskopid, alludes kõiges Konstantinoopolile. Samal ajal nimetab metropoliidid ise ametisse Konstantinoopoli peapiiskop pärast seda, kui valimised toimuvad eelnev alt kindlaksmääratud korras ja talle esitatakse kõik väärilised kandidaadid.

See otsus on juba ammu käärinud, sest võrreldes 381. aastaga, mil toimus esimene oikumeeniline kirikukogu, on Konstantinoopoli patriarh oma mõjutsooni oluliselt laiendanud. Tegelikult kiitis Chalkedoni kirikukogu 28. kaanon need muudatused heaks. Kohalikud patriarhid tundsid end juba piisav alt kindl alt Väike-Aasias ja Traakias, nad pretendeerisid mitmetele territooriumidele, mis kuulusid algselt Antiookia ja Rooma mõjusfääri. Asjade hetkeseisu pidi hindama kogu kirik, omandama õiguslik alus, mis sai tehtud Halkedoni kirikukogu 28. kaanoni vastuvõtmise tulemusena.

Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsiooni küsimust arutati lepitusistungite lõpus. Huvitaval kombel ei kiitnud kõik algselt heaks Halkedoni kirikukogu 28. kaanonit. Ootuspäraselt olid Rooma legaadid, kes pealegi selle otsuse arutamisel puudusid, sellele vastu. Seetõttu keeldusid nad nendele sätetele alla kirjutamast, nõudes oma eriarvamuse lisamist selles küsimuses protokolli. Nende seisukohta toetas isaRoman Leo I. Ta tegi pausi ega väljendanud kohe oma suhtumist nõukogu tulemustesse. Alles teatud aja möödudes kiitis ta heaks usuasjadega seotud otsused, kuid samas rääkis ta negatiivselt Konstantinoopoli patriarhi Anatoli ambitsioonidest, mis avaldus Kalkedoni kirikukogu 28. kaanoni vastuvõtmisel.

Sellele vastuseks kinnitas Anatoli Leo I-le, et ta ei juhindu oma huvidest, vaid on valmis alluma kõigile oma otsustele. Paavst pidas seda avaldust reegli kehtetuks tunnistamiseks, kuid tegelikult peegeldas see asjade tegelikku seisu ja tegelikku võimu, mis selleks ajaks oli Konstantinoopoli patriarhidel Väike-Aasias ja Traakias. Seetõttu ei tekitanud kaanoni nõukogu töö tulemuste järel kogumitesse lisamisel idas keegi küsimusi.

Selle tulemusena oli 28. Chalkedoni kaanon ja selle tähendus väga olulised kogu kiriku arengule. Võim idapatriarhaatide vahel jagunes nüüd järgmiselt. Aasia, Traakia ja Pontuse piirkonnad kuulusid Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla, Egiptus kuulus Aleksandria jurisdiktsiooni alla, suurem osa Antiookia idapiiskopkonnast ja kolm Jeruusalemma idapiiskopkonna provintsi.

Tähendus

Pärast nende otsuste kinnitamist keisri poolt Halkedoni kirikukogu orose ehk õigeusu dogmaatiliste definitsioonide alusel anti monofüsiitide vastu välja ranged seadused. Kõigile anti käsk aktsepteerida ainult 451. aasta kirikukogul kindlaks määratud õpetust. Samal ajal allutati monofüsiididtagakiusamine ja tagakiusamine. Nad vangistati või saadeti välja. Nende kirjutiste levitamise eest kuulus surmanuhtlus ja raamatud ise kästi põletada. Eutyches ja Disocorus pagendati äärepoolsetesse provintsidesse.

Samas ei suutnud nõukogu kristoloogilistele vaidlustele lõplikku punkti teha. Kuid just tema usu määratlus sai paljude järgnevate sajandite jooksul katoliikluse ja õigeusu aluseks.

Tol ajal oli juba võimatu mitte märgata Bütsantsi impeeriumi lagunemise algust. Ääremaal tugevnesid separatistlikud aktsioonid, millel oli rahvuslik alus, samal ajal püüti vastav alt aja vaimule leida õigustust ja väljendust peamistes dogmaatilistes erinevustes.

451. aasta kirikukogu autoriteet taastati aastal 518 patriarh Johannese kogutud kirikukogul Konstantinoopolis. Sellel osales umbes 40 sel ajal pealinnas viibinud piiskoppi ning abtid ümberkaudsetest ja suurlinnakloostritest. Nõukogul mõisteti karmilt hukka kõik need, kes mõistsid hukka Chalkedonis tehtud otsused. Nende hulgas oli ka Antiookia patriarh Severus ja õigeusu langenud eestvõitlejate mälestus oli samuti õigustatud. Juba järgmisel aastal pärast seda kirikukogu saavutati leppimine idakiriku ja Rooma vahel, paavst Hormizda kirjutas alla kirjale, mis lõpetas Akakia skisma. Selle nime all läks ajalukku 35 aastat kestnud vaidlus Konstantinoopoli kirikute ja Rooma kiriku vahel.

Huvitav on see, et Põhja kopti historiograaf "Aleksandria patriarhide ajaloos" annab ebastandardse hinnangu katedraalile aastal. Kalkedoonia Dioskorose saatuse peatükis. Selles märgib ta, et Dioskorusest sai pärast Cyrili surma Aleksandria patriarh, kuid keiser Marcianus ja tema naine kiusasid teda oma usu pärast ränga taga. Halkedoni kirikukogu tulemusel tõrjusid nad ta troonilt.

Taga-Kaukaasia kirikute reaktsioon

Väärib märkimist, et Chalcedoni kiriku kirikukogu toimus ilma Taga-Kaukaasia kirikute esindajate osaluseta. Saanud teada selles tehtud otsustest, keeldusid Gruusia, Armeenia ja Albaania kirikute juhid neid tunnustamast. Eelkõige nägid nad Jeesuse Kristuse kahe olemuse õpetuses katset taaselustada nestorianismi, mille vastu nad olid kategooriliselt vastu.

Aastal 491 peeti Armeenia pealinnas Vagharshapatis, mis on alates 4. sajandist olnud armeenia rahva vaimne keskus, kohalik nõukogu, millest võtsid osa Albaania, Armeenia ja Gruusia kirikute esindajad.. Ta lükkas kategooriliselt tagasi kõik Halkedonis vastu võetud otsused ja postulaadid.

Sel hetkel oli Armeenia kirik pikaleveninud verise vastasseisu tõttu Pärsiaga kahetsusväärses olukorras. Selle vastasseisu võtmehetkeks oli Avarayri lahing aastal 451, mis leidis aset Armeenia komandöri Vardan Mamikonyani juhitud vägede vahel, kes mässasid Sasani impeeriumi ja zoroastrismi sunniviisilise pealesurumisega. Muide, Armeenia mässulised said lüüa, nende vastaste armee oli üle kolme korra suurem.

Nende sündmuste tõttu ei saanud Armeenia kirik järgidaBütsantsis arenenud kristoloogilised vaidlused, et oma seisukohta mõistlikult väljendada. Kui riik Armeenias alates 485. aastast Pärsia kuberneriks olnud Vahan Mamikoniani ajal lõpuks sõjast lahkus, sai selgeks, et kristoloogilistes küsimustes pole kõikjal ühtsust.

Selle tulemusel tasub tunnistada, et Chalcedoni katedraal, millele keiser Marcianus nii palju lootis, ei toonud oikumeenilisele kirikule rahu. Sel ajal jagunes kristlus vähem alt neljaks suureks haruks, millest igaühel oli oma usutunnistus. Roomas peeti domineerivaks k altsedonismi, Pärsias nestorianismi, Bütsantsis miafüsitismi ning Gallia ja Hispaania osades arianismi. Praeguses olukorras oli Armeenia kiriku jaoks kõige vastuvõetavam usk Kristuse ühtsusse, mis eksisteeris bütsantslaste seas.

Sellel oli mitu põhjust. Esiteks vastas see peaaegu täielikult Armeenia kiriku enda usule ja teiseks oli usuühtsus Bütsantsiga Armeenia kiriku jaoks eelistatavam kui ühegi teisega. Seetõttu võtsid Bütsantsi keisri Zenoni pihtimusliku sõnumi 506. aastal Dvini kirikukogul, millest võtsid osa Gruusia, Armeenia ja Albaania piiskopid, ametlikult vastu Armeenia ja teised naaberkirikud. Samal kirikukogul mõisteti järjekordselt hukka nestorianism ning Halkedoni nõukogu otsuseid hinnati selle arengule kaasaaitavaks teguriks.

Aastal 518 tuli võimule uus keiser Julius, kes mõistis Zenoni sõnumi hukka, kuulutades välja Kalkedonikatedraal, mis on püha ja oikumeeniline kõigile impeeriumi territooriumil asuvatele kirikutele. Justinianus, kellest sai tema järglane, otsustas lõpuks Kreeka kirikutest välja juurida monofüsiitluse kontseptsiooni. Kuid selleks ajaks oli Armeenia kirik juba suutnud end tema survest vabastada, nii et Halkedonis loodud religioon ei saanud seda enam mõjutada.

Armeenia kirik

Kategooriliselt eitades Kalkedoni kirikukogu, ei pea Armeenia kirik end ketseriks. Nagu märgivad kaasaegsed uurijad ja teoloogid, peaksid usu dogmad ainult teoorias määrama jumalikult ilmutatud ja teoloogilised tõed, sisaldama õpetusi Jumala ja tema elukorralduse kohta ning muutuma vaieldamatuteks ja muutumatuteks ususäteteks. Praktikas viib nende samade dogmade tõlgendamine sageli omamoodi "ristisõdadeni", kus üks kirik astub teisele vastu. Samal ajal taotlevad nad ainult ühte eesmärki - oma mõju ja võimu kehtestamist.

Sellest ajast peale, pärast iga sellise dogma omaksvõtmist, on nendest teadlik lahkuminek, olgu see siis erinev tõlgendus või täielik tagasilükkamine, ketserluseks, mis viib usukonfliktideni. Esimesed kolm nõukogu 325, 381 ja 431 ei tekitanud vaidlusi, kõik nende otsused võtsid vastu eranditult kõigi kirikute esindajad. Pealegi formuleeriti õigeusk lõplikult ja täielikult nende peal. Esimene märkimisväärne lõhenemine toimus alles pärast Chalkedoni kirikukogu, mis toimus aastal 451.

Täna usuvad paljud Armeenia teoloogid, et temast saitõsine oht Ülemaailmse Kiriku ühtsusele, muudeti Lääne käes relvaks, mille abil hakati lõhestama mitte religioossetel, vaid poliitilistel põhjustel. Alguses olid selle katedraali suhtes erinevad arvamused, kuid siis sai k altsedonismist relv ja jõud, mis levis kõigi teisitimõtlejate seas.

Selle tulemusena on Armeenia kirikut paljude sajandite jooksul süüdistatud monofüsiitluses. Samas väärib märkimist, et apostellik armeenia kirik on kristliku maailma üks vanimaid, sellel on rituaalides ja dogmades mitmeid jooni, mis eristavad seda nii bütsantsi õigeusu arusaamast kui roomakatoliiklusest. Möödunud sajanditel üritasid Rooma ja Bütsantsi impeeriumid korduv alt Armeenia kirikut diskrediteerida, püüdes sellele peale suruda omaenda sõnastust Jeesuse Kristuse olemuse kohta. Tegelikult põhines see poliitilistel motiividel, kuna Bütsants tahtis täielikult annekteerida Lääne-Armeenia ja seejärel assimileerida kohalikud inimesed. Nendes tingimustes sai Armeenia rahva säilimise ja iseseisvuse aluseks vaid lojaalsus oma kirikule. Samas jätkuvad Armeenia kirikule suunatud ketserlussüüdistused tänaseni. Näiteks juba Vene õigeusu kirikust.

Kui vaatleme üksikasjalikult Kalkedonis vastu võetud dogmasid, rõhutasid nad, et Kristus eristab endas kahte täieõiguslikku olemust, millest üks on inimlik ja teine jumalik. Samal ajal rõhutab see, et Jeesusel on sama olemus nagu kõigil inimestel, samas kui tema mõlemad olemused eksisteerivad üksteisest lahutamatult, inimene ei võta endasseteine. Samas ei kao nendevaheline erinevus ühenduse kaudu, vaid säilib iga olemuse eripära, mis koondub üheks hüpostaasiks ja näoks.

Armeenia kirik ei tunnustanud neid dogmasid, nõudes, et need sisaldaksid üksteist välistavaid mõisteid, aga ka ülestunnistusi, mis ei vasta apostellikele traditsioonidele. Armeenia kirik hakkas rangelt järgima esimese kolme oikumeenilise nõukogu otsuseid, nähes Halkedonis vastu võetud sõnastuses varjatud nestorianismi.

Selle dogmavalemi järgi on Jeesus täiuslik mees ja Jumal. See ühendab need kaks olemust lahutamatult, mis on inimesele arusaamatu, mõistusega võimatu realiseerida.

Ida teoloogia traditsioonis Jeesuse olemuses lükatakse tagasi igasugune duaalsus ja jagunemine. Arvatakse, et selles on üks jumal-inimloomus. Ida teoloogide seisukoh alt võib Halkedonis tehtud otsuseid vaadelda kui jumal-inimese sakramendi alandamist, teadlikku katset muuta kontemplatiivne usumõistmine mõistusega tajutavaks mehhanismiks.