Püha traditsioon räägib, et püha apostel Andreas Esmakutsutud aastal 38 pühitses oma jüngri Stachiuse Bütsantsi linna piiskopiks, mille kohale kolm sajandit hiljem asutati Konstantinoopol. Nendest aegadest on alguse saanud kirik, mida aastaid juhtisid patriarhid, kes kandsid oikumeenilise tiitlit.
Üliõigus võrdsete seas
Praegu eksisteeriva viieteistkümne autokefaalse, st iseseisva kohaliku õigeusu kiriku primaatide hulgas peetakse Konstantinoopoli patriarhi "eelisväärseks võrdsete seas". See on selle ajalooline tähtsus. Nii tähtsal ametikohal täitva isiku täielik tiitel on jumalik kõige pühadus Konstantinoopoli peapiiskop – Uus-Rooma ja oikumeeniline patriarh.
Esimest korda anti oikumeenilise tiitli esimene Konstantinoopoli patriarh Akakiy. Selle õiguslikuks aluseks olid 451. aastal toimunud neljanda (Calkedoni) oikumeenilise kirikukogu otsused, millega kindlustati Konstantinoopoli kiriku peadele Uus-Rooma piiskoppide staatus – tähtsuselt teine kirikukogu pärast. Rooma kiriku primaadid.
Kui algul kohtas selline asutus teatud poliitilistes ja usuringkondades üsna tugevat vastuseisu, siis järgmise sajandi lõpuks tugevnes patriarhi positsioon sedavõrd, et tema tegelik roll riigi- ja kirikuasjade lahendamisel kujunes. domineeriv. Samal ajal pandi lõpuks paika ka tema nii suurejooneline ja paljusõnaline pealkiri.
Ikonoklastide patriarhi ohver
Bütsantsi kiriku ajalugu tunneb palju patriarhide nimesid, kes on igavesti sellesse kaasatud ja pühakuteks kanoniseeritud. Üks neist on Konstantinoopoli patriarh Püha Nikeforos, kes okupeeris patriarhaalset toolit aastatel 806–815.
Tema valitsemisperioodi iseloomustas eriti äge võitlus ikonoklasmi – ikoonide ja muude pühakujude austamise tagasi lükanud usuliikumise – toetajate poolt. Olukorda raskendas asjaolu, et selle suundumuse järgijate hulgas oli palju mõjukaid inimesi ja isegi mitu keisrit.
Patriarh Nicephorose isa, kes oli keiser Constantinus V sekretär, kaotas ametikoha ikooni austamise edendamise eest ja pagendati Väike-Aasiasse, kus ta paguluses suri. Nikeforos ise sai pärast ikonoklastide keiser Leo armeenlase troonile saamist aastal 813 oma pühapiltide vihkamise ohvriks ja lõpetas oma elupäevad 828. aastal ühe kaugema kloostri vangina. Suurepäraste teenete eest kirikule kuulutati ta hiljem pühakuks. Tänapäeval on püha Konstantinoopoli patriarhNicephorust austatakse mitte ainult tema kodumaal, vaid kogu õigeusu maailmas.
Patriarh Photius on tunnustatud kirikuisa
Jätkates lugu Konstantinoopoli patriarhaadi silmapaistvamatest esindajatest, ei saa meenutada silmapaistvat Bütsantsi teoloogi patriarh Photiust, kes juhtis oma karja aastatel 857–867. John Chrysostomose ja teoloogi Gregoriuse järel on ta kolmas üldiselt tunnustatud kirikuisa, kes kunagi okupeeris Konstantinoopoli Tooli.
Tema täpne sünnikuupäev pole teada. On üldtunnustatud, et ta sündis 9. sajandi esimesel kümnendil. Tema vanemad olid erakordselt rikkad ja mitmekülgsed haritud inimesed, kuid raevuka ikonoklasti keiser Theophiluse ajal langesid nad repressioonide alla ja sattusid pagulusse. Nad surid seal.
Patriarh Photiuse ja paavsti vaheline võitlus
Pärast järgmise keisri, imiku Michael III troonile tõusmist alustab Photius oma hiilgavat karjääri – esm alt õpetajana ning seejärel haldus- ja usuvaldkonnas. Aastal 858 on tal kirikuhierarhias kõrgeim koht. See aga ei toonud talle rahulikku elu. Juba esimestest päevadest peale sattus Konstantinoopoli patriarh Photius erinevate poliitiliste parteide ja usuliikumiste vahelise võitluse keerisesse.
Olukorda raskendas suurel määral vastasseis läänekirikuga, mille põhjustasid vaidlused jurisdiktsiooni üle Lõuna-Itaalia ja Bulgaaria üle. Konflikti algatajaks oli paavst. Konstantinoopoli patriarh Photius kritiseeris teda terav alt, mille tõttu paavst ta kirikust välja arvas. ei taha jäädavõlgades tegi patriarh Photius ka oma vastase pahaks.
Anatemast kanoniseerimiseni
Hiljem, juba järgmise keisri Basil I valitsemisajal, sai Photiusest õukonnaintriigide ohver. Õukonnas said mõjuvõimu nii temale vastandunud erakondade toetajad kui ka varem kukutatud patriarh Ignatius I, mille tulemusena paavstiga nii meeleheitlikult võitlusse astunud Photius eemaldati troonilt, ekskommunikeeriti. ja suri paguluses.
Pärast peaaegu tuhat aastat, aastal 1847, kui patriarh Anfim VI oli Konstantinoopoli kiriku primaat, eemaldati mässulisest patriarhist anthema ja tema haual tehtud arvukate imetegude tõttu ise kuulutati pühakuks. Venemaal seda tegu aga mitmel põhjusel ei tunnustatud, mis tekitas arutelusid õigeusu maailma enamiku kirikute esindajate vahel.
Venemaale vastuvõetamatu õigusakt
Tuleb märkida, et Rooma kirik keeldus paljude sajandite jooksul tunnustamast Konstantinoopoli kiriku auväärset kolmandat kohta. Paavst muutis oma otsust alles pärast seda, kui 1439. aastal allkirjastati Firenze katedraalis nn liit ehk leping katoliku ja õigeusu kirikute ühendamise kohta.
See akt nägi ette paavsti ülima ülemvõimu ja katoliku dogma omaksvõtmist, säilitades idakirikule oma riitused. On täiesti loomulik, et selline leping, mis on vastuolus Vene Õigeusu Kiriku Harta nõuetega,Moskva lükkas selle tagasi ja metropoliit Isidor, kes sellele allkirja andis, tühistati.
Kristlikud patriarhid Islamiriigis
Möödus vähem kui poolteist aastakümmet. 1453. aastal varises Bütsantsi impeerium Türgi vägede pealetungi all kokku. Teine Rooma langes, andes teed Moskvale. Sel juhul näitasid türklased aga usulist sallivust, mis oli usufanaatikute jaoks üllatav. Olles ehitanud kõik riigivõimu institutsioonid üles islami põhimõtetele, võimaldasid nad sellest hoolimata eksisteerida väga suurel kristlikul kogukonnal maal.
Sellest ajast peale jäid Konstantinoopoli kiriku patriarhid, olles täielikult kaotanud oma poliitilise mõju, siiski oma kogukondade kristlikeks usujuhtideks. Säilitanud nominaalse teise koha, olid nad ilma materiaalsest baasist ilma jäänud ja praktiliselt elatusvahenditeta sunnitud võitlema äärmise vaesusega. Kuni patriarhaadi loomiseni Venemaal 1589. aastal oli Konstantinoopoli patriarh Vene õigeusu kiriku pea ja ainult Moskva vürstide helded annetused võimaldasid tal kuidagi ots-otsaga kokku tulla.
Konstantinoopoli patriarhid ei jäänud omakorda võlgu. Just Bosporuse kaldal pühitseti sisse esimese Vene tsaari Ivan IV Julma tiitel ja patriarh Jeremija II õnnistas esimest Moskva patriarhi Iiobi, kui too toolile tõusis. See oli oluline samm riigi arengus, viies Venemaa samale tasemele teiste õigeusklike riikidega.
Ootamatud ambitsioonid
Enam kui kolm sajandit etendasid Konstantinoopoli kiriku patriarhid võimsas Osmani impeeriumis asuva kristliku kogukonna juhtidena vaid tagasihoidlikku rolli, kuni see Esimese maailmasõja tagajärjel kokku varises. Osariigi elus on palju muutunud ja isegi selle endine pealinn Konstantinoopol nimetati 1930. aastal ümber Istanbuliks.
Kunagi võimsa võimu varemetel muutus kohe aktiivsemaks Konstantinoopoli patriarhaat. Alates eelmise sajandi kahekümnendate keskpaigast on selle juhtkond aktiivselt rakendanud kontseptsiooni, mille kohaselt peaks Konstantinoopoli patriarhil olema tõeline võim ja tal peaks olema õigus mitte ainult juhtida kogu õigeusu diasporaa usuelu, vaid ka osaleda teiste autokefaalsete kirikute siseküsimuste lahendamisel. See seisukoht tekitas õigeusu maailmas teravat kriitikat ja seda nimetati "idapaapismiks".
Patriarhi kohtukaebused
1923. aastal allkirjastatud Lausanne'i leping vormistas juriidiliselt Ottomani impeeriumi kokkuvarisemise ja kehtestas vastloodud riigi piirijoone. Ta kinnitas ka Konstantinoopoli patriarhi tiitli kui oikumeeniline, kuid tänapäevase Türgi Vabariigi valitsus keeldub seda tunnustamast. See nõustub ainult patriarhi tunnustamisega Türgi õigeusu kogukonna juhina.
2008. aastal oli Konstantinoopoli patriarh sunnitud esitama Euroopa Inimõiguste Kohtule hagi Türgi valitsuse vastu, kes omastas ebaseaduslikult ühe õigeusu varjupaiga saarel. Buyukada Marmara meres. Sama aasta juulis rahuldas kohus pärast asja läbivaatamist tema kaebuse täielikult ja lisaks tegi avalduse, milles tunnustas tema õiguslikku seisundit. Tuleb märkida, et see oli esimene kord, kui Konstantinoopoli kiriku primaat pöördus Euroopa õigusasutuste poole.
2010. aasta õigusdokument
Teine oluline juriidiline dokument, mis määras suuresti Konstantinoopoli patriarhi praeguse staatuse, oli 2010. aasta jaanuaris Euroopa Nõukogu Parlamentaarse Assamblee poolt vastu võetud resolutsioon. See dokument nägi ette usuvabaduse kehtestamise kõikide Türgi ja Ida-Kreeka territooriumil elavate mittemoslemivähemuste esindajatele.
Sama resolutsioon kutsus Türgi valitsust üles austama tiitlit "oikumeeniline", kuna Konstantinoopoli patriarhid, kelle nimekirjas on juba mitusada inimest, kandsid seda asjakohaste õigusnormide alusel.
Praegune Konstantinoopoli kiriku primaat
Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus, kelle troonile tõusmine toimus 1991. aasta oktoobris, on särav ja originaalne isiksus. Tema ilmalik nimi on Dimitrios Archondonis. Rahvuselt kreeklane, sündis 1940. aastal Türgi saarel Gokceada. Pärast üldkeskhariduse omandamist ja Halki teoloogiakooli lõpetamist teenis Dimitrios juba diakoni auastmes Türgi sõjaväes ohvitserina.
Pärast demobiliseerimist tõusis tateoloogiliste teadmiste kõrgused. Viis aastat on Archondonis õppinud Itaalia, Šveitsi ja Saksamaa kõrgkoolides, mille tulemusena saab temast teoloogiadoktor ja paavstliku Gregoriuse ülikooli õppejõud.
Polyglot patriarhaalses katedraalis
Selle mehe õppimisvõime on fenomenaalne. Viie õppeaasta jooksul valdas ta suurepäraselt saksa, prantsuse, inglise ja itaalia keelt. Siia tuleb lisada ka tema emakeel türgi ja teoloogide keel – ladina keel. Türki naastes läbis Dimitrios kõik religioosse hierarhia redeli astmed, kuni ta valiti 1991. aastal Konstantinoopoli kiriku primaadiks.
Roheline Patriarh
Rahvusvahelise tegevuse vallas on Tema Pühadus Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus saanud laialdaselt tuntuks kui looduskeskkonna säilimise eest võitleja. Selles suunas sai temast mitmete rahvusvaheliste foorumite korraldaja. Samuti on teada, et patriarh teeb aktiivset koostööd mitmete avalike keskkonnaorganisatsioonidega. Selle tegevuse eest sai Tema Pühadus Bartholomew mitteametliku tiitli – "Roheline patriarh".
Patriarh Bartholomew'l on lähedased sõbralikud suhted Vene õigeusu kiriku juhtidega, keda ta külastas vahetult pärast troonile saamist 1991. aastal. Toona toimunud läbirääkimistel võttis Konstantinoopoli primaat sõna Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kiriku toetuseks selle konfliktis isehakanud ja kanoonilisest aspektist vaadatuna ebaseaduslikuks Kiievi patriarhiga. Sellised kontaktid jätkusidjärgnevatel aastatel.
Oikumeeniline patriarh Bartholomeus, Konstantinoopoli peapiiskop on alati silma paistnud oma põhimõtetega kõigi oluliste küsimuste lahendamisel. Selle ilmekaks näiteks on tema kõne 2004. aastal Ülevenemaalisel Vene Rahvanõukogul Moskva tunnustamise kohta Kolmandaks Roomaks peetud arutelul, rõhutades selle erilist usulist ja poliitilist tähtsust. Oma kõnes mõistis patriarh selle kontseptsiooni hukka kui teoloogiliselt vastuvõetamatut ja poliitiliselt ohtlikku.
