Mõnikord katoliku kirikust rääkides tekib küsimus: "Mis on tsölibaat?" See on preestritele kohustuslik tsölibaaditõotus. Väärikusesse pääsemine on lääne kirikutraditsiooni kohaselt võimatu, kui püha isa pole lahti öelnud kõigest maisest. Asi pole isegi selles, kas ollakse abielus või mitte, kuigi see on ennekõike teretulnud. Küsimus on selles, et ta peab pühendama end täielikult, sealhulgas oma teod, Jumalale, teenides Isa, Poja ja Püha Vaimu nimel.
Tõsi, kaasaegne maailm vaatab igivanadele kommetele veidi teistmoodi. Selle põhjuseks on eelkõige asjaolu, et katoliikluse olemus ja tegelikult ka Rooma kirik ise on selle aja jooksul mõnevõrra muutunud. Ja nad ei ole paremaks muutunud. Vaadete liberaliseerimise protsess mõjutas ka katoliku vaimulike kõige konservatiivsemaid ringkondi. Nad ei suuda enam kontrollida täielikku sekulariseerumistkohalikud kogukonnad ja pidevad skandaalid "pühade isade jumalatu käitumise" ümber valavad ainult õli tulle. Selgeks saab, et tsölibaat ise on minevik, et see on vaid austusavaldus traditsioonile ja põhimõtteliselt kulub veidi rohkem aega, et tsölibaadi eemaldamatu reegel asendub pehmema valemiga, näiteks õigus abielluda.
Kuid tõsisem alt rääkides, siis vaidledes: "Mis on tsölibaat: kas kohustus või vajadus?" - võite teha kahemõttelisi järeldusi. Esiteks ei tähenda asketism kõige olemasoleva täielikku tagasilükkamist. Eriti kui tegemist on katoliku jumalateenistusega. On ju katoliku kirik traditsiooniliselt alati jäänud piirkondlike kogukondade sotsiaalse, avaliku ja majanduselu keskmeks. Ja sellega seoses ei öelnud vaimulik kindlasti kõigest maisest lahti. Teiseks, preester, kes oli üldiselt poliitiline tegelane, ei hoolinud ainult usaldatud koguduseliikmete vaimsest kasvust. Kolmandaks ei pidanud kristlus algselt tsölibaati kohustuslikuks askeesiks. Veelgi enam, perekonna tagasilükkamist ja sigimist tajuti sõjak alt negatiivselt. Pealegi on perekond Pauluse loogika kohaselt parim vahend patu vastu võitlemisel.
Pärast katoliiklike parteide vahelist pikka võitlust Tridenti kirikukogul sai preestri perekond kui ajaloo tõsiasi aga antematiseeritud. Sellest hetkest alates usuti, et tsölibaadiga nõustumine tähendab Jumala teenimise aktsepteerimist. Ja miski ei tohiks uue kirikufilosoofia järgi seda püha asja segada. Nii oliginäitas ametlikku lahtiütlemist maailmast ja kõigist maistest asjadest. Mitteametlikult jäi kirik tärkava monarhismi peamiseks poliitiliseks ja võimuinstrumendiks ning monarhide absolutistliku võimu õigustajaks. Nii asus katoliku kirik vabatahtlikult või tahtmatult kahetisele, üksteist välistavale positsioonile, mis üldiselt on säilinud ka meie ajal.
Pole ime, et tänapäeva positsioonidelt on vastus küsimusele "tsölibaat – mis see on" üsna mitteametlik, kuid juba väljakujunenud määratlus: füüsilise askeesi eriliik, mis teoreetiliselt peaks viima vaimsele täiuslikkusele; sanitaarregulatsiooni, personalipoliitika kohustuslik element, mis on iseloomulik ainult katoliku kirikule kui organisatsioonilisele struktuurile.
Tsölibaat õigeusu puhul pole tavaline. See on üsna haruldane juhtum ja vähesed inimesed teavad seda. Üldiselt õigeusu kirik tsölibaati kui nähtust väga heaks ei kiida. Pealegi stimuleerib ROC isegi mingil määral vaimulike seas perede loomise protsessi, väites, et ordineerimise ajal peab preester olema abielus. Tsölibaati ennast kui põhimõtet aga eitata. Õigeusu preester võib anda tsölibaaditõotuse, kuid ainult siis, kui ta võtab vallalise ametikoha kirikusse.
