Autonoomsed ja autokefaalsed kirikud. Millal muutus Vene õigeusu kirik autokefaalseks?

2024 Autor: Miguel Ramacey | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-12-17 06:17

Õigeusu maailm on suurepärane. Tema valgus valgustas paljusid riike ja rahvaid. Kõik nad on üks universaalne kirik. Kuid erinev alt katoliiklikust maailmast, mis allub paavstile, ühele valitsejale, jaguneb ülemaailmne kirik iseseisvateks – kohalikeks või autokefaalseteks kirikuteks, millest igaühel on omavalitsus ja sõltumatus põhiliste juriidiliste ja haldusküsimuste lahendamisel.

Mida tähendab mõiste "autokefaalia"

Enne kui räägime sellest, mida tähendab autokefaalne õigeusu kirik, peaksime kaaluma terminit "autokefaalia". See pärineb kahetüvelisest kreeka sõnast. Esimene neist on tõlgitud kui "ise" ja teine - "pea". Lihtne on aimata, et nende kombineeritud kasutamine võib tähendada "isesuunamist", mis eeldab kogu kiriku siseelu kõige täielikumat kontrolli ja selle halduslikku sõltumatust. See eristab autokefaalseid kirikuid autonoomsetest kirikutest, mille suhtes kehtivad teatud juriidilised piirangud.

Üldine kirik jagunebkohalik (autokefaalne) mitte riiklikul, vaid territoriaalsel alusel. See jaotus põhineb apostel Pauluse sõnadel, et Kristuses ei ole inimesi jagunenud ei rahvuse ega sotsiaalse staatuse järgi. Kõik inimesed on üks "Jumala kari" ja neil on üks karjane. Lisaks on vaieldamatu mugavus autokefaalsete kirikute territoriaalne vastavus riikide poliitilistele ja administratiivsetele piiridele.

Autokefaalsete kirikute õigused

Autokefaalia olemuse täielikuks iseloomustamiseks tuleks üksikasjalikum alt kaaluda õigusi, mis autokefaalsetel kirikutel on. Olulisim neist on õigus määrata ja valida kirikupead enda piiskoppide poolt. Selleks pole vaja seda või teist kandidaati teiste kohalike kirikute juhtidega kooskõlastada. See on peamine erinevus autokefaalsete ja autonoomsete kirikute vahel. Viimaseid juhivad primaadid, mille on määranud neile autonoomia andnud kirik.

Lisaks on kohalikel kirikutel õigus iseseisv alt välja anda oma hartasid. Nad tegutsevad loomulikult ainult selle kiriku kontrollitud territooriumil. Sisemiselt lahendatakse ka kiriku korralduse ja juhtimisega seotud küsimusi. Neist olulisemad esitatakse kohalikele volikogudele.

Autokefaalsetel kirikutel on õigus iseseisv alt pühitseda kirikusiseseks kasutamiseks mõeldud püha chrisma. Teine oluline õigus on võimalus oma pühakuid kanoniseerida, koostada uusi liturgilisi riitusi ja hümne. Viimasel punktil on ainult üks hoiatus – need ei tohiks minna kaugemale universaalse kiriku omaks võetud dogmaatilistest õpetustest.

Kõigi halduslikku laadi küsimustega tegelemisel antakse kohalikele kirikutele täielik iseseisvus. Sama kehtib ka kirikukohtu, kohalike volikogude kokkukutsumise õiguse ja oikumeenilise nõukogu algatamise võimaluse kohta.

Autokefaalsete kirikute õiguste piirangud

Kohalike kirikute õiguste piirangud määrab kiriku ühtsuse põhimõte. Sellest lähtuv alt on kõik autokefaalsed kirikud üksteisega identsed ja jagunevad ainult territoriaalselt, kuid mitte dogmaatiliselt ega dogmaatiliste erinevuste järgi. Põhiprintsiibiks on ainult oikumeenilise kiriku õigus tõlgendada usudogmasid, jättes samal ajal õigeusu olemuse muutmata.

Lisaks väljub kõige olulisemate kanooniliste küsimuste lahendamine kohalike kirikute õigusraamistikust ja kuulub oikumeeniliste nõukogude jurisdiktsiooni alla. Samuti peab liturgilise elu ülesehitamine autokefaalia piires olema üldtunnustatud ja olema kooskõlas oikumeeniliste nõukogude poolt vastu võetud juhistega.

Kohalike kirikute asutamine

Kohalike kirikute kujunemise ajalugu pärineb apostellikest aegadest, mil Jeesuse Kristuse jüngrid läksid Tema sõna järgi erinevatesse maadesse, et tuua inimestele rõõmusõnumit pühast evangeeliumist. Nende asutatud kirikud olid oma territoriaalse eraldatuse tõttu sõltumatud teistest, mis asutati nendega samaaegselt.kirikud. Selliste neoplasmide usuelu keskusteks said nende Rooma metropolide pealinnad ja suured linnad.

Kui kristlus sai riigireligiooniks, algas kohalike kirikute elu aktiivne korrastamine. Seda ajaloolist perioodi (IV-VI sajand) nimetatakse oikumeeniliste nõukogude ajastuks. Sel ajal töötati välja ja võeti vastu peamised autokefaalsete kirikute õigusi reguleerivad sätted ning kehtestati neid piirav raamistik. Näiteks räägivad II oikumeenilise kirikukogu dokumendid piirkondlike piiskoppide võimu laiendamise territooriumidele väljaspool nende kohalikke kirikuid.

Just nende oikumeeniliste nõukogude poolt välja töötatud dokumendid võimaldavad anda ühemõttelise vastuse küsimusele, mida tähendab autokefaalne kirik, ning vältida topelttõlgendusi.

Võeti vastu ka seadus, mis võiks luua uue iseseisva autokefaalse kiriku. See põhineb põhimõttel: "Keegi ei saa anda rohkem õigusi, kui tal endal on." Sellest lähtuv alt saab uue autokefaalse kiriku luua kas oikumeenilise kiriku või juba olemasoleva ja juriidiliselt tunnustatud kohaliku kiriku piiskopiamet. Seega rõhutati piiskopliku võimu järjepidevust apostellikust. Sellest ajast peale on hakatud kasutama mõistet "emakirik" ehk kiriarhaalne kirik. See on kiriku juriidiline määratlus, mille piiskopkond on asutanud uue kohaliku (autokefaalse) kiriku.

Autotsefaalia loata tekitamine

Ajalugu teab aga palju nende rikkumiste juhtumeidkehtestatud reeglid. Mõnikord kuulutasid riigivõimud oma maade kirikud autokefaalseteks ja mõnikord taandusid kohalikud piiskopid vabatahtlikult kõrgeima võimu alluvusest ning, olles valinud primaadi, kuulutasid välja iseseisvuse. Tuleb märkida, et enamikul juhtudel olid sellistel tegudel objektiivsed põhjused.

Seejärel parandati nende kanooniline ebaseaduslikkus üsna seaduslike aktidega, kuigi need võeti vastu mõningase viivitusega. Näitena võib meenutada Poola autotsüfalistide lubamatut eraldamist Vene Emakirikust 1923. aastal. Selle teo õiguspärasus taastati alles 1948. aastal, mil kirik muutus juriidiliselt autokefaalseks. Ja sarnaseid näiteid on palju.

Erandid üldreeglitest

Aga seadus näeb ette juhud, mil autonoomne kirik võib iseseisv alt katkestada sidemed oma emakirikuga ja saada autokefaalia. See juhtub siis, kui kyriarhaalne kirik langeb ketserlusesse või skismasse. 861. aastal toimunud Konstantinoopoli kohalikul kirikukogul vastu võetud dokument, mida nimetatakse topeltkoguks, näeb selliseid juhtumeid ette ja annab autonoomsetele kirikutele õiguse iseeralduda.

Just selle lõike alusel iseseisvus Vene õigeusu kirik 1448. aastal. Selle piiskopiameti arvates langes Konstantinoopoli patriarh Firenze kirikukogul ketserlusse, määrides õigeusu õpetuse puhtust. Seda ära kasutades kiirustasid nad metropoliit Joonast üles tõstma jakuulutage välja kanooniline iseseisvus.

Praegu olemasolevad autokefaalsed õigeusu kirikud

Praegu on viisteist autokefaalset kirikut. Nad kõik on õigeusklikud, nii et sageli küsitav küsimus selle kohta, kuidas autokefaalne kirik õigeusu omast erineb, kaob loomulikult iseenesest. Neid on kombeks loetleda diptühhoni järjekorras – mälestamine liturgias.

Esimesi üheksat valitsevad patriarhid. Nende hulgas on Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemma, Venemaa, Gruusia, Serbia, Rumeenia ja Bulgaaria kirikud. Neile järgnevad need, mille eesotsas on peapiiskopid. Need on Küprose, Helladi ja Albaania keel. Suurlinnade valitsetavate kirikute nimekiri lõpetab nimekirja: Poola, Tšehhi ja Slovakkia, õigeusu autokefaalne kirik Ameerikas.

Viies vene kirik ül altoodud nimekirjas muutus 1589. aastal autokefaalseks. Ta sai oma staatuse Konstantinoopoli patriarhaadilt, millest ta sõltus kuni 1548. aastani, mil Venemaa piiskoppide nõukogu valis kirikupeaks metropoliit Joona. Venemaa edasine kasvav majanduslik ja sõjaline jõud aitas kaasa meie riigi poliitilise, sõjalise ja usulise autoriteedi tugevnemisele. Selle tulemusena tunnistasid idapatriarhaadid Venemaad viiendaks "auväärseks" kohaks.

Kõigi õigeusu autokefaalsete kirikute võrdsus

Väga oluline punkt on kõigi autokefaalsete kirikute võrdsus, mida kirikutevahelise osaduse praktikas deklareeritakse ja järgitakse. Katoliikluses aktsepteeriti dogma, et paavst onKristuse vikaar ja et ta seetõttu on eksimatu, on õigeusu jaoks täiesti vastuvõetamatu. Lisaks lükatakse täielikult tagasi Konstantinoopoli patriarhaadi nõuded ainuõigustele oikumeenilises kirikus.

Sellega seoses on vaja selgitada põhimõtet, mille järgi jaotatakse teatud kirikute järgukohad dipühhonis. Hoolimata asjaolust, et neid kohti nimetatakse "auastmeteks", pole neil dogmaatilist tähendust ja need on kehtestatud puhtajalooliselt. Kohtade jaotamise järjekorras mängivad rolli kiriku antiikaeg, autokefaalia staatuse saamise kronoloogiline järgnevus ja linnade poliitiline tähtsus, kus domineerivate piiskoppide toolid asuvad.

Autonoomsed kirikud ja nende omadused

Siinkohal on paslik peatuda asjade seisul, mis kujunes välja enne 1548. aastat ehk hetkeni, mil Vene õigeusu kirik muutus autokefaalseks. Selle staatust neil sajanditel võib kirjeldada kui autonoomset kirikut. Eespool mainiti, et autonoomsete kirikute põhijooneks on õiguse puudumine valida iseseisv alt oma primaate, keda emakirik varustab. See piirab oluliselt nende sõltumatust. Ja küsimuse teine oluline aspekt on see, et nende riikide sise- ja mõnikord ka välispoliitika sõltub suuresti sellest, kes juhib autokefaalseid sõltumatuid õigeusu kirikuid.

Aus alt öeldes tuleb märkida, et isegi enne seda, kui metropoliit Joona sai Moskva ja kogu Venemaa metropoliidi tiitli,Venemaa sõltuvus Konstantinoopolist ei olnud liiga koormav. Siin mängis rolli geograafiline kaugus Bütsantsist, meie emakirikust. Palju hullemas olukorras olid kirikud, mis moodustati Kreeka metropolide aladel.

Märkimisväärsed piirangud autonoomsete kirikute vabadusele

Autonoomsed kirikud, lisaks sellele, et neid valitses emakiriku määratud primaat, olid kohustatud kooskõlastama oma põhikirjad, staatused sellega, konsulteerima kõigis tõsistes küsimustes. Neil ei olnud õigust iseseisv alt mürri pühitseda. Nende piiskopid kuulusid kõrgeima kohtu ehk kiriarhaalse kiriku kohtu jurisdiktsiooni alla ja neil oli õigus luua suhteid teistega ainult emakiriku vahendusel. Kõik see tekitas korralduslikke raskusi, riivas rahvuslikku uhkust.

Autonoomia vahepealne staatus

Ajalugu näitab, et kirikute autonoomia staatus on tavaliselt ajutine, vahepealne. Reeglina saadakse neilt aja jooksul autokefaalsed kohalikud õigeusu kirikud või muudetakse need pärast isegi näilise iseseisvuse kaotamist tavalisteks suurlinnapiirkondadeks või piiskopkondadeks. Selle kohta on palju näiteid.

Täna mälestatakse liturgilistes diptühhonides kolme autonoomset kirikut. Esimene neist on iidne Siinai. Seda juhib Jeruusalemmast määratud piiskop. Edasi tuleb Soome kirik. Tema jaoks sai emakirikuks Konstantinoopoli autokefaalia. Ja lõpuks jaapani keel, mille jaoks on kyriarchalVene õigeusu kirik. Õigeusu valguse tõi Jaapani saartele eelmise sajandi alguses vene misjonär, piiskop Nikolai (Kasatkin), kes kuulutati hiljem pühakuks. Teenete eest kogudusele oli tal au, et teda kutsuti apostlitega võrdväärseteks. Selline tiitel antakse ainult neile, kes tõid Kristuse õpetuse tervetele rahvastele.

Kõik need kirikud on õigeusklikud. Kui absurdne on otsida erinevust autokefaalse ja õigeusu kiriku vahel, nii absurdne on rääkida erinevusest autonoomse ja õigeusu kiriku vahel. Vajaduse sellise selgituse järele põhjustavad selle kohta korduma kippuvad küsimused.